题示：读四十至六十六章一遍，注意有关耶和华的「仆人」的经文，及一切有关神之经文。
「我们常会说到人类的神圣历史，其实这类历史是不存在的。旧约只是亚伯拉罕家族的历史，亚伯拉罕之蒙召就成了亚当之被造和基督十字架之间的中心点。自亚当到亚伯拉罕中间的许多代，圣经只用十一章来记载。就在以色列历史的演进过程中，圣经若有提及外邦的国家，也是因为该国与以色列有直接的关系而已。神拣选了希伯来民族来作全世界的祝福媒介，只是以色列人自骄自傲才以为他们是神唯一所爱的吧了。」
——罗拔·安德逊爵士
前面三十九章已经看过了，后面二十七章又如何呢？它的组织也是有条不紊吗？不错，而且不单分段明朗，其结构也是顶突出的呢？下半部(四十到六十六章)的结构本身，就是一个完备的信息。
二十七章圣经就是一首诗，是弥赛亚之诗，重复出现之中心思想就是再来的基督、以色列的被赎，和万国最终之结局。这二十七章圣经是不能被分割的，它们合起来就构成了圣经中最长的一首弥赛亚之诗。
二十七章圣经可分成三组，每组共九章，而其小结都是相同的：第一组是这样结尾：「耶和华说：恶人必不得平安」(四十八22)。第二组的结尾则是：「我的神说：恶人必不得平安」(五十七21)。第三组的是：「他们的虫是不死的，他们的火是不灭的，凡有血气的，都必憎恶他们。」(六十六24)
这样分段法还有一个重要的意义。我们都知道，旧约中论及基督救赎最重要的经文是在以赛亚书五十三章，这章圣经刚是在三组中的第二组，又是第二组中间的一章。换句话说，它就是这首弥赛亚诗的最中央部分；是神把他的羔羊放在最中央的部分。他是一切活动的中心点，是人类历史之焦点，也是大地的心脏。让我们把神的羊羔永远放在一切的焦点上吧。神的羔羊——基督是我们所有信仰、希望和爱的中心，不管是我们的传道、见证、思想、祷告，或读经也是一样，没有了基督，一切都是枉然。
我们现要逐组看，因为每一组均有它特定的中心；第一组是耶和华之超越；第二组是耶和华的仆人；第三组是耶和华的挑战。先看第一组，中心点是耶和华的超越。作者层次分明阐述这思想：首二章(四十、四十一)作者论神之属性——无所不知、无所不能、无所不在(请特别注意下面重要之经文：四十12～18，四十一4、21～29等)。从四十二到四十五章，作者论耶和华救恩之超越(注意四十5～9、13～16，四十三1、3、10、11、12、25，四十五5～8、15～17、20～22等)。最后，四十六至四十八章则论耶和华审判的超越，主要是论神审判巴比伦及其偶像；重要经文如下：四十六5、9、10 ，四十七4，四十八12～14、20～22。
现看第二组，其中心点在耶和华的「仆人」。在较早时这题目已略为涉及，这组则把它充份阐明。四十九到五十七章是论神拣选的国度以色列，而暗指到基督。自五十二章十三节起到五十三章尾，则是论神之羔羊基督。五十四至五十五章是以色列之复兴，和基督掌权。五十六和五十七章这组是以强烈之请求及重申应许作结尾。
最后一组是五十八到六十六章。这是关于耶和华的挑战，可分作三小段：第一是向现今之伪善挑战(五十八、五十九章)：然后是向以色列的复兴挑战(六十～六十五章)。最后一章是神重申其应许和警告。
到现在为止，我们算是看过六十六章以赛亚书了，其中心信息是：「耶和华是独一的主宰，唯一的救赎主」。前半部之钥章是第六章，后半部则是五十三章。下面的表已说明全书大意。
以赛亚书前后都与启示录第四、五章十分相似。启示录前五章之主题是羔羊在宝座上，第四章是宝座的启示，第五章就是羔羊坐在宝座上了，以赛亚书也是如此。前三十九章是论神坐在宝座上，他掌管万有；后二十七章则论羔羊坐在宝座上。两部分合起来，主题就是：耶和华是唯一的救赎。
耶和华的仆人
以赛亚先知论耶和华的仆人一题目，是极之详尽的。但有些地方可能会叫人大惑不解，不知道作者写的「仆人」是指以色列国呢，还是指基督。我相信下面的解释会有些帮助。
圣经学者均同意，每当先知讲或写的预言，他必是先指当时他生活的时代的情况而言。当然，圣经满了的都是等待应验的预言，但基本上说先知仍是以他所处之环境作根据的。作者在圣灵引导之下，就能写出针对当时之情景又能预指「将来要发生的事」的说话。这是圣灵工作的一个神迹。他所用的字并不是模棱两可的相士之言，在清楚明确的字句内，既能把当时之情景说清楚，又把将来的事解明，这不是奇迹是什么！
由此观之，就无怪乎作者论到耶和华的「仆人」时，有的是指以色列，有的却是指基督了。我想其关键是：以色列虽多有软弱、不贞、失信，但她仍是基督的一个表记。她是神所拣选，特要作全人类救恩的媒介。这就是为什么作者有时用「仆人」来指到以色列国的原因(参四十九3)。但有四处地方先知是非常明确地把「仆人」个人化，使读者不会误以为作者是指到以色列国的，那就是四十二1～7，四十九5、6，五十4～10 ，五十二13至五十三12。
以
赛 亚 书
耶和华：最高之君王，唯一的救主
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灾难与审判(一～卅九)
耶和华的日子与犹大(一～六)
耶和华的日子与以色列(七～十二)
邻国的审判(十三～廿三)
万国的审判(廿四～廿七)
耶京的六祸(廿八～卅三)
最后之愤怒和锡安重建(卅四～卅五)
第一部分之历史补遗(卅六～卅九)
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救赎与结局(四十～六十六)
第一组
耶和华的超越(四十～四十八)
耶和华属性之超越(四十～四十一)
耶和华救赎之超越(四十二～四十五)
耶和华审判之超越(四十六～四十八)
第二组
耶和华的仆人(四十八～五十七)
先以色列，后为基督(四十八～五十七)
以色列复兴，基督掌权(五十四～五十五)
呼唤与应许(五十六～五十七)
第三组
耶和华的挑战(五十八～六十六)
对今世之伪善(五十八～五十九)
对将来之大事(六十～六十五)
挑战、应许、警告(六十六)
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先知的思想程序可能是这样：他对以色列国是耶和华的仆人的观念，是由以色列是神所拣选，特作全人类救恩之媒介而来。但以色列一直不忠于神，不断的反叛，失败，先知就慢慢的从一个有型之以色列而进到一个理想化的以色列。因此第二阶段之以色列国不再是当时在地上之以色列，而是一个理想化的以色列。当他对「仆人」一观念认识加深后，他那基于人的渴慕和圣灵引导的思想叫他觉得，就是理想化之以色列也不足以完全作耶和华的仆人。这时他就不再理想化，而是个人化，把「仆人」看作是一个人、一个作以色列之领导者——他就是神的羔羊耶稣基督。这就是作者由一个国度到一个理想国度，再进而看是一个人的「仆人」观念化之过程。读者可自行翻查新约中论到基督为神仆之有关经文，就更清楚了。
第五十三章
不少人均相信五十二章最后三节是应归入五十三章内，这样就更加完整。五十三章真是一篇奇异又宝贵的圣经。这个被圣灵感动之先知极强烈地把「耶和华的仆人」个人化，而焦点就是耶稣基督。小心的读者不可能误解它是指到以色列国的。当然，作者写这经文时，也有他当时实际根据的，如一些解经家指出，这章是指当时被掳异地之以色列国，但更完满的解释当然是指基督而言了。
有人说得好：「五十三章只能是指到一个人——加利利的耶稣。」下面十二点会叫我们更确定此说：
(1)他出身低微——「像根出于干地的」。
(2)他是「被藐视，被人厌弃」。
(3)他为别人担当罪罚——「他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦」。
(4)是神使他成为代罪羔羊——「耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上」。
(5)他甘愿代刑——「他被欺压时不开口」。
(6)像罪犯而死——「因受欺压和审判，他被夺去」。
(7)他被剪除——「从活人之地被剪除」。
(8)他无罪受死——「他虽然未行强暴，口中也没有诡诈」。
(9)他受苦后必复活——「他必看见后裔并且延长年日」。
(10)耶和华的喜乐遍满大地——「他必看见自己劳苦的功效，便心满意足」。
(11)他受苦后必进入荣耀——「他与位大的同份」。
(12)众人因他的义得生——「有许多人因认识我的义仆，得称为义」。
这章提示之证据是那么充份，难道我们还不能看出它所指的就是拿撒勒人耶稣？我们岂能不赞叹那在主降生七百年前就感动先知写此章的圣灵？
再多看一点。本章圣经最中间一节是说「他像羊羔被牵到宰杀之地」。而在此节之前后则是论到基督代我们受苦之真理，前部分就人之观点看，后部分则就神之观点看。自第四节起——「他诚然担当我们的忧患」，全部共有七点真理，试自己找找看。无怪乎此章一直成为信徒的无价宝！
其他伟大的章节
我们预定之篇幅差不多完了，但在结束之前，且多看一章圣经之纲要，以提起读者自己研究的兴趣。它就是第是四十二章，它跟下面两章合起来，便成为一篇非常重要之讲章，主题也是论到「仆人」——是耶和华在救赎中显出之奇异恩典。一至四节是形容仆人的：五至九节是对仆人说的话：十至二十节是神宣告要藉他仆人成就的事；二十一节到尾是以赛亚向他自己人民的呼吁。二十一节说：「耶和华因自己公义的缘故，喜欢使律法为人为尊」，本节中之自己当然是指「仆人」说的，即基督「使律法为大为尊」。再看三与四节之间的联系：「将残的灯火，他不吹灭」，然后到第四节便接着说：「直到他在地上设立公理。
有关译本的问题
我们现有之和合本，翻译之准确性奇高，间中或有地方因用词略为古雅，使现今读者一时间不明所以。但不要灰心，若懂英文的，不妨参考别的英文译本。钦定本在这方面大概帮不了忙，因为连外国人亦觉其古雅难明。可试看修订本，就准确与忠实两标准而言，修订本水准仍是高于现今之新译本。好些新译本不是把行外之小字搬进内文，就是把内文之大字搬至行外，又或因译者之神学立场而把它译得像小说一样，把所有神圣之因素减至最低(像对基督之神性一类经文)。这是遗憾的。新英文译本(New English Bible)之译笔十分流畅，就是犯了上述之毛病。读者若能细加分辨，亦不妨自购一本作参考。
但话得说回来，读圣经千万别贪新厌旧，也别学时髦，以为中文和合本是老古董。作过译本比较功夫的人都承认，和合本质素之高，比世界上任何一级译本绝不差，我们有理由为此译本而大大感谢神。
那么我们就不需要新译本了吗？全不是这个意思，只是近代人对「新」之无条件接受，和对旧的无条件扬弃，实在到了愚蠢的地步。另一个近代的危机也不得不提一下，好多人以为能读得明白的译本才是好译本，要动一下脑根才明白的就不是好译本。这真是叫人叹息的一个现象。每一门学科均有它独特之含义及字汇的，硬要普罗化只会牺牲了它独特之含义。也许有人能用浅白之文字来解释爱因斯坦之「相对论」，但这就等于你明白了相对论吗？还差好一大段路程呢！
拿上述之修订本和新英文圣经来说，后者为近代译成，译笔自然较合近代人之胃口；但就是因为译者太重视达意，不少地方是「意译」的，且其程度是相当自由的呢！拿二者跟原文比较，你就发现修订本的译法在表达原文之准确程度比新英文圣经的大。那我们就要选择了，你要的是需要略加思想而准确度大的译本呢，还是一看就明而准确度只是平平的译本？无论怎样，多备几本译本总是有益的。
它会难倒你吗？
(1)以赛亚作先知是在什么时候？试把当时犹大国之王列出来，并试说出他作先知的时期。
( 2 )我们怎知以赛亚先知的社会地位很高？而他又是一个很有教育的人？且是已婚，和为人父？
(3)以赛亚年约五十至六十岁时，北国以色列有何大事情发生？
(4)近代学者认为本书是由几个作者合写而成，他们持的是那三个理由？
(5)你能用自己的说话，简略地驳斥上面三个理由吗？
(6)试用一、二句话指出高等批评家看本书不单是以赛亚一人所写的理由。
(7)试就四十到六十六章，举例说明这部分之地理背景是巴勒斯坦，而不是巴比伦。
(8)试就以赛亚书之外，举出四个理由说明本书是一人之作。
(9)又试就本书来证明它为一人之作。
(10)西番雅书及拿鸿书均可证明本书是以赛亚写的，试说明之。
(11)试列出本书之大纲，并指出全书之中心思想是怎样推广开去。
(12)试就五十三章内举出九点，说明本章是指基督而言，而不是指以色列国。