五、坐在摩西位上 误导着信徒的脚步
由于某些人对《迦诗》毫无理由地吹捧，加上现代化传播媒体的介入，它的危害已不是局限于某一地区，乃是全球性的。速度之快，范围之广，都是空前的。正如经上所说：“一点面酵能使全团都发起来”(加5：9)。
让一个呱呱落地的婴孩，去教导一班从事了半个世纪以上科学工作的老科学家怎样造人造卫星？这是一件可笑又不可能的事．但是有人却做了这样的蠢事。我们从作者的处女作中已经知道，一个参加过几次聚会，还没有遇见过主，不知道什么是救恩，只凭外面的气氛感受，趁兴哼出的几句歌词，竟被某些教会采纳。继而粗制滥造的新作源源而来。那些教会则来者不拒，把它奉为“圣诗”。还以为神给中国教会兴起了大有恩赐的圣诗创作新人，引以为豪，并将其作品广泛播传。那些没有识别能力的信徒们，看到几个属灵名词、术语，便全盘接受，照唱不误。那从亚当里旧人而来的“我要”和灵里混乱所显出的血气，透过语无伦次的字句表达，构成错误的教训，影响着许多毫无戒备的信徒；并且逐渐主导他们的脚步，滑向与神旨意完全相反的错谬中。
圣诗，按神的旨意，必须具有教导、劝戒的功用。但若是内容错了，就会带来负面作用。从这角度讲，作者就是唱者的教师。当一些明显的错误摆在面前时，信徒就易于识别，而那些较隐蔽的、似是而非的东西，就会给信徒带来误导。本节中，我们想从这方面稍作分析。
《迦90》题目是《这是我的心声》。诗曰：
“主我切切地求告祢，
在这些年日中教训我，
若是犯了罪请祢责打我，
不要任凭我，
也不要收回祢的圣灵，
让我的心常清醒，
脚步永站在祢的圣路上，
这是我的心声。”
作者在诗中道出的“心声”，是两方面的事：第一，若是犯了罪，求神责打。第二，求神不要收回圣灵。从表面看，这两件事似乎都有一些圣经的依据。但是这两个“心声”，没有一个是对的。
一个信徒重生后，神儿子的生命就进入他里面。这是一个不犯罪的生命，也是一个行义的生命，使他成为一个新造的人。因为他的旧人已经与主同钉在十字架上了。另一面，就这生命的长大成熟而言，歌罗西书三章十节说，这新人是在知识上渐渐更新的。表明重生后，旧人的性情不是一日中除尽的。所以，重生后的信徒偶然犯罪是免不了的。当信徒偶然犯了罪，求神责打。这话是哪来的呢？圣经有否这样教导呢？根据希伯来书十二章七至八节的教训，自我们重生后，成为神儿女的那刻起，同时拥有了一份众子共受的权利，就是受神管教。若不受管教，就是私子。为了我们得益处，天父会尽祂万灵之父的本分，管教我们，好叫我们在祂的圣洁上有份。这是神保守我们走正路的方法之一。该注意的是：这是方法之一，不是唯一的方法，更不是首选的方法。
那么神还有什么方法呢？诗篇第十九篇十一节中，大卫谈了神的话语的种种功效后说：“况且祢的仆人因此(神的话)受警戒，守着这些便有大赏。”提摩太后书三章十六至十七节说：“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。”这里我们看到了神用祂的话保守我们的方法：
第一，神的话警戒我们不要犯罪。
第二，神的话会教训、督责我们，使我们归正。
这里说的包括没犯罪时的警戒性工作，也包括偶然犯罪后的纠正性工作。
神不但藉祂的话来保守我们，也藉着圣灵光照我们、感动我们(参约16：8；帖前5：19)，叫我们向祂回转、认罪(参约壹l：9)；引导我们走当走的路(参罗8：14)，祂也会差遣肢体，或仆人、使女来帮助我们（参加6：1）。只要我们真诚地向祂悔改、认罪，祂就赦免我们。一旦赦免，管教就可以免了。因为管教的目的，也是为叫我们藉悔改得赦免。这在哥林多前书十一章三十至三十二节有最清楚的解释：我们犯罪后，若先分辨自己，就不至于受审－－受惩治。这里的“惩治”与希伯来书十二章七节中的“管教”是同一词。当我们偶然犯罪后，若硬心不回来，祂就为我们担忧。祂常常是用非常的忍耐等候我们回来，给我们悔改的机会。祂多希望用祂的爱来感化我们、吸引我们回来。并不喜欢动辄用祂的威严来胁迫我们屈从。就连对世界上不信的人，神也用恩慈、宽容、忍耐来引领他们悔改(参罗2：4）。何况对自己的儿女们呢？除非有证据表明，这一切在我们的刚颈硬心上不起作用，无法使我们离开罪，顺服祂的旨意时，祂才不得已用这管教、责打的办法。并且是循序渐进、由轻至重。因为祂爱我们，不忍心打我们。
这在耶利米书中有最清楚的表述。以色列人的被掳，是神对祂子民的管教(参赛10：5)。但在开始时，神一直差遣先知传达祂的话语，劝这些背道的儿女回来。若回来了，以后的被掳就可以免了。但以色列人藐视神的话。神藉先知的眼泪来表达祂爱以色列人，又为他们的罪担忧的复杂心态告诉他们：祂以永远的爱爱他们(参耶3l：3)。当他们执意违逆祂时，祂就兴起外邦君王来掳掠他们。虽然如此，还是差先知告诉他们得福之路，叫他们不要抗拒神的管教，以后仍会得好处。在三次被掳中，又显明神的爱。不是用重拳一次击打，而是由轻至重。前面的被掳是警告性的，希望他们醒悟过来。前后历时近二十年，给他们悔改的机会。只要悔改，就可以免去以后的彻底亡国。直到非用彻底亡国的方法，不能解决拜偶像的罪时，神才使用这方法。
可以说，管教责打是神不愿使用的办法。我们肉身上作父母的，也不愿意这样去对待一个不小心做错事的儿女呀，何况万灵的父呢？只有不明白神心意的人，才会这样请求神在犯罪的时候责打我。这请求既违背神的心意，神能听吗？如果神真听了我们这样的请求，我们受得了吗？因为我们在许多事上都有过失(参雅3：2)。
《迦90》中，作者的第二个心声是：“不要收回祢的圣灵”。
一个重生的人，神会不会收回他的圣灵呢？这是我们当明白的一件事。或有人说，诗篇第五十一篇十一节大卫的祷文明明说：“不要从我收回祢的圣灵。”基于律法时代与恩典时代神工作方法的差异，新旧约有关圣灵的工作，也有很大的区别。套用旧约的经文来解释今天新约时代圣灵的工作是不合宜的。主道成肉身，所成就的是充充满满有恩典、有真理的工作。祂复活升天后，开创了一个划时代的工作－－差遣保惠师来。祂说：“我若不去，保惠师就不到你们这里来”(约16：7)．保惠师来了，又叫祂永远与我们同在(参约14：16)。圣灵承担起保惠师的职事，是从主升天后开始的。在此之前，没有这项职事。圣灵既是保惠师，就永远与我们同在。主这样宣告后，我们信不信主的话呢？我们信不信圣灵要与我们永远同在呢？如果信祂永远与我们同在，是否仍觉得祂会从我们收回呢？难道祂要从我们收回，圣灵就是永远与我们同在吗？很显然，在新约，圣灵永远不会从我们收回，因为祂永远与我们同在。这是主亲口讲的。
以弗所书一章十三至十四节说：“你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据，直等到神之民被赎，使祂的荣耀得着称赞。”这段非常重要的经训，次序清楚，意义明了。
第一，我们听了纯真的道。
第二，因这所听的道信了耶稣，重生得救了。
第三，在得救时我们受了这位圣灵。
第四，这位圣灵在我们身上，印证我们是神的儿女，是属神的。
第五，这圣灵是我们将来承受不能朽坏、不能玷污、不能衰残在天上之基业的凭据。
第六，这圣灵不会收回，直到我们身体得救赎、教会被提。
第七，这一切的成就，为要使神的荣耀得着称赞。
值得注意的是：这里的每一步工作，都引出下一步工作，而下一步工作又是上一步工作的保障。没有第一步，谈不上第二步，没有第二步，第一步会显得失去意义，步步为营，若后面的一步不到位，前面所有的就前功尽弃，毫无价值。一切都为一个终极目的：使神的荣耀得着称赞。上面的第六项清楚地表明，圣灵不会收回．因为圣经说：“直等到神之民被赎”。在未被赎之前。祂一直是我们的凭据，是神自己给的。若在教会被提之前收回了，这个“直等到”就显得毫无意义。使神的荣耀得着称赞，也就无法实现。
在这个应许中，没有讲到人要作什么，除非有人没有重生，里面原先就没有圣灵。如果重生了，圣灵就不会收回了。这不是我们信口开河，乃是圣经上这样说的。并且这一切全是这位全能、慈爱的神自己作成的。若有人不服气，不佩服这经文，硬是用一些似是而非的道理，来歪曲这里的经文本意，认为圣灵是会收回的。那么，笔者也无能为力，爱莫能助。只能由他们那样解释。但我们要清楚告诉他们：我们身上的圣灵决不收回。这些经文也告诉我们：从神那里得着的救恩是稳固的，我们永不灭亡。
虽然，我们有时会失败、会软弱、会有明显失去神同在的感觉。因为我们作了一些违背祂旨意的事，或因世界的吸引，亲近祂少了，爱世心浓了。以后悔改了，还会有一段较长时间的灵里软弱，找不到主的痛苦。我们需要再等候在神前，求神使我们回到神掌权之日的丰富中，回到枝子常在葡萄树上的丰富中。当神听我们祷告，使我们重新得力时，并不是神将收回的圣灵还给我们了。因为圣灵从来没有收回过。
《迦诗》的这种误导。会给一些不明真理的信徒一种控告。当他们偶然犯了一些罪后，会以为神已撇弃他们，使他们无望回转，对神的救恩产生怀疑，有的甚至一蹶不振，陷入绝望痛苦中。要知道，作控告工作的撤但，昼夜不息地在作工，牠巴不得信徒向神绝望，落入牠的网罗，我们可不能作牠的帮手。
误导信徒不按照真理，盲目行事，这是《迦诗》的通病。我们列举两首《迦诗》来分析。
《迦132》《向前走永远不会错》中说：
“心灵相通不要说什么
向前走向前走永远也不会错。”
《迦376》《神必给你成就》说：
“你定意要做何事，
神必给你成就，
你定意要做何事
神必给你成就，
亮光也必照耀，
照耀你前面的路。
你定意要做何事，
神必给你成就，
举起你的手，
举起我的手，
举起来，举起来，
向神呼求，
举起你的手，
举起我的手，
举起来，举起来，
神必给你成就。”
多么荒唐的逻辑。它教信徒只要心灵相通，就不要说什么。唯一的标准是心灵相通。那么这个“相通”，是凭什么去通的呢？在诗文中没有提到一点圣经真理的标准，就凭感觉去与人相通。一旦相通就别说什么，跟着人家向前走。我们不禁要问，向前走这个“前”指哪里呢？如果面向南，南就是前；面向北，北变成了前。这些，作者可不管了。她叫我们不要说什么，不管走到哪里去，只要向前走。
闭着眼睛跟人家向前走，不会错，因为心灵相通。这种单凭感觉，不凭真理的行为准则，是撒但最喜欢我们倡导的。多少热心唱《迦诗》的信徒，都是这样。他们心里缺少真理，当有长辈问他们为什么爱唱这些诗时，他们会爽朗地回答：“我感觉这诗好嘛，所以爱唱。”没有一个会说：“这诗在真理上使我经历了神的丰富，帮助我认识了神。”我们认为，一个缺乏真理，单凭感觉的人，他的感觉不会是对的。他的感觉不可能正好与圣经真理是一致的。当一个人不领受爱真理的心时，里面就会有一个生发错误的心出来(参帖后2：10／12)。一个重视里面感觉的人，必须是一个满有真理的人。他相信里面的感觉是对的，是因为这个感觉符合圣经真理。没有真理作依据的感觉是危险的。《迦诗》没有叫信徒按真理向前走，却教他们只要心灵相通，不要说什么，向前走，就不会错。这是什么逻辑呢？为什么叫人这样呢？她的动机是什么呢？
笔者真诚地劝勉众肢体，里面的感觉，其实是以真理为依据的一种引导。它不是一种自我感觉的东西，它必须以真理为基础。所以当我们缺少真理作为基础时，最好少凭引导，多注意圣经的教导，尊重真理。直到我们的心窍，在真理上习练得通达时，再追求这方面的经历。笔者认为，对《迦诗》这样明显违背真理的言论，许多信徒无法感觉到它的错误，这些信徒怎么能凭这样迟钝的感觉，去保证那个“心灵相通”不会错呢？如果这个“心灵相通”本身错了，那么“不要说什么”，意味着什么呢？向前走，走到哪里去呢？当一辆汽车往目的地的反方向开时，司机心里说：“向前开，就不会错，不要说什么。”他开得越快，时间越长，离目的地就越远。这是最简单的道理呀！
照样，《迦376》叫我们无原则地向神呼求，唯一的理由，就是我们这方面的“定意”。圣经什么时候这样教导我们呢？
这是一首典型的对圣经断章取义地进行解释，引出一个错误的教训，叫人犯错的作品。诗文的前两句是出自约伯记二十二章二十八节的经文，是约伯三友之一的以利法，盲目指责约伯后，对约伯说的一番话中的一小段。因着现在是对《迦376》的分析，不是对约伯记展开讨论，我们可以把以利法指责约伯的话放一放不去研究；也把以利法说这番话的立场－－以约伯有罪，不认识神，惟利是图、常行不义－－放下不作研究(他认为约伯因罪被神审判。二十一至二十六节的话是对一个有罪的人的一番劝导，其实他并不知道神为什么这样待约伯)。客观地看约伯记二十二章二十一至三十节的话，还是符合真理的，尽管这话用在约伯身上不很适宜(伯5：13、17被新约林前3：19、来12：5引用为正面的教训是同一道理)。然而，约伯记二十二章二十一至三十节是一个完整的整体，上下文因果关系非常紧密，绝不可以把它们分开解释。我们先看一下这段经文：
“你要认识神，就得平安，福气也必临到你。你当领受祂口中的教训，将祂的言语存在心里。你若归向全能者，从你帐棚中远除不义，就必得建立。要将你的珍宝丢在尘土里，将俄斐的黄金丢在溪河石头之间，全能者就必为你的珍宝，作你的宝银。你就要以全能者为喜乐，向神仰起脸来。你要祷告祂，祂就听你；你也要还你的愿。你定意要作何事，必然给你成就；亮光也必照耀你的路……”(伯22：2l／30)。
我们可以清楚地看到：前半部分是祷告蒙应许的条件。没有前半部分的条件，就不可能有后面答应祷告的结果。这些条件是说：
第一，要认识神。
第二，当领受神的教训，将祂的话存记于心。
第三，归向神，远除不义。
第四，轻看金银宝物。
第五，以神为乐，仰望祂。
这里给我们看到的是一个追求认识神，以神的话为生命的粮，归神为圣，不求世界物质享受，尊神为大，以神为乐，信靠仰望神的人。这样的人“定意”作的事，神一定给他成就。因为他的“定意”决不会是神所不喜悦的，他的“定意”，一定就是神的旨意。这是一个与神完全联合的人。这些与新约教训也相吻合。主耶稣曾教训我们先求他的国和他的义(参太6：33)，约翰壹书五章十四节特别强调“照着神的旨意求”。
但是《迦诗》把约伯记二十二章二十一至二十六节中最重要的部分删去，只字不提，单单取了二十八节的经文，作成诗教导人去唱、去实行。信徒若接受了这样的教训，会朝哪个方向去祷告呢？
诗篇三十六篇四节中说到恶人：“定意行不善的道”，难道神也成就他们的“定意”吗？
耶利米书四十二章十七节中说到不愿意被掳的犹太人，“凡定意要进入埃及在那里奇居的，必遭刀剑、饥荒、瘟疫而死，无一人存留，逃脱我(神)所降与他们的灾祸。”
无原则的“定意”，给妄求开了一扇门。然而接受这种教训的人，在实行这种“定意”时，并不能得到神给他们的“成就”。因为经上说：“你们贪恋，还是得不着；你们杀害嫉妒，又斗殴争战，也不能得。你们得不着，是因为你们不求。你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中”(雅4：2／3)。
我们不可忘记，撒但试探神儿子时，曾叫祂从殿顶上跳下去，也引用了圣经：“主要为祢吩咐他的使者用手托着祢，免得祢的脚碰在石头上”(太4：6)。牠别有用心地把诗篇九十一篇十一至十二节中的一小段重要的话语删去了。诗篇九十一篇十一至十二节说：“因他要为你吩咐牠的使者，在你行的一切道路上保护你。他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”牠把诗篇九十一篇一至二节、四节下、九节的条件删去。这些条件告诉我们，叫我们以神为避难所，可以从神得保护。这是神对那些以神为避难所者的应许。经文没有丝毫叫我们以这应许为试探神的理由。撒但改变神话语的方法很简单，就是断章取义。主一眼就识破了牠的诡计。
《迦诗》误导信徒的脚步，在外出传道的教训方面，存在着严重的问题。笔者手中533首诗，内中有百分之五十以上是与外出传道有牵连的。她倡导了许多奇怪的教训，对一些经文作了违背原意的解释。把一些与外出传道毫无关系的事情，硬搬到一起，强调这工作的重要性。而对圣经中关于传道事工的最重要的教导却只字不提．使奉差传道的真理被搞得天昏地暗。
《迦152》题目是《走出去》。诗曰：
“走出去向南向北，
走出去向东向西，
张开你居所的幔子，
扩大你帐幕之地，
你要舍己主要用你，
你要舍己走出去，
肥沃的土地在你面前，
脚踏之地属于你。
主说你们要走出去，
不要停留在那里，
当信你神所立的应许，
他要将那地赐给你。”
主并没有这样吩咐我们要走出去，更没有叫我们用对约书亚的劝勉，解释到传福音的差遣上。关于外出传道，最清楚的真理是罗马书十章十五节所说的：“若没有奉差遣，怎能传道呢？”这是作外出传道服侍的最重要的经文依据。这里所强调的是神对个人的呼召，不是《迦诗》这种群体性的号召。是神与工人直接的关系，不是由于第三者的中介(参加l：1)。保罗在哥林多前书一章一至二节中讲到了二个蒙召：一个是蒙召作圣徒，即信徒重生的经历；一个是蒙召作耶稣基督的使徒，即作传道事工的蒙召。一切抹煞传道人需蒙召奉差遣的道理，在神前都站不住脚。
或许有人会辩解说：“在马可福音十六章十五节的经文不是说：‘你们往普天下去，传福音给万民听’吗？这不等于说主叫我们走出去吗？”
我们承认，主在马可福音十六章十五节是这样说了，不是单在这里，还有在马太福音二十八章十九节也提到了。这些经文如何按正意来解释呢？
第一，我们知道，这里主是对十一位使徒讲这话。请问这十一位使徒中，哪一位没有蒙召的经历呢？既然他们已经蒙召，这里的话就不是指蒙召作传道讲了。而是对一班已蒙召的工人，表达主叫他们知道工作的中心是什么？其次，我们看到，这十一位使徒以后并没有每一个都往普天下去。雅各很快为主殉道了，彼得是犹太人的使徒，以犹太人为主要的传道对象，常工作在耶路撒冷附近。这样看来，这话也不是对使徒们个人的一种带领，乃是神给教会的大使命。教会要重视这个大使命，服务于这个大使命，围绕这个大使命开展工作。所以这里主的话：
第一，不是关于工人蒙召。
第二，不是对工人个人的带领。
我们不能根据这经文，自话自说地出去作传道工作。如果有人这样作了，我们可以明确地说，主没有叫他作传道人。
因此，主的这段话，与罗马书十章十五节的经文并不抵触。罗马书十章十五节是特别对工人个人蒙召讲的。哪一位工人不是蒙召的呢？摩西？以赛亚？耶利米？彼得？还是保罗？不但要清楚蒙召，还要顺服神在时间上的主权。保罗蒙召是在往大马色去的路上，他出来真正作使徒的工作，是在到了安提阿后的一次禁食祷告吋(参徒13：1／3)。从使徒行传九章到十三章一至三节这段时期，其间过了十年左右吧。不但在时间上要顺服神，出去的工场仍要神安排。在使徒行传十六章六至十节中，神要保罗去马其顿，他就不能往亚细亚或庇推尼去。尽管过些年以后神仍差遣保罗，建立了亚细亚的以弗所教会。如果保罗不顺服这个带领，那么这位伟大的使徒，会失去他从神所得的许多恩典、能力。工人的脚步是在神的手里的。
神对教会全体的大使命，不等于叫教会全体出去。在安提阿，五位教师在祷告中蒙神指示，按神旨意打发出去的只有二位，并且这二位也不是随人的意思随便拣二位，乃是按圣灵所确定的二位。其余三位留在本地，牧养本地教会。本地教会还有许多信徒也没有出去。但是他们都为这大使命在效力。在祷告上、物力上、财力上，支持二位出去的工人。圣经也教导我们，为了福音，信徒该有好的品行。这好的品行也是传福音。保罗要提摩太作信徒的榜样，谨慎自己和自己的教训。这样就能救自己，又能救听的人。彼得要求作妻子的有好品行，把不信的丈夫感化过来。这一切都是在传福音。甚至保罗坐牢也是为兴旺福音。主把马利亚打破玉瓶，献上香膏的爱心，看成是传福音时要述说的内容之一。可见这个爱心的献上，也是为了福音。这样看来，为了这个大使命，神要我们各人藉着不同的受托，在爱里尽力而为。
但是，作者对这些重要的真理一点也不感兴趣，唯一感兴趣的就是“走出去”。我们不知道作者是怎么把以赛亚书五十四章二节的经文与这“走出去”连起来的；我们也没办法知道作者怎么把约书亚记一章三节中，神应许约书亚的话与“走出去”连起来的。她使信徒认定要舍己走出去，走出去才算舍己。最后再加上一句是“主说”你们要走出去。要知道，马利亚并没有走出去啊！主称赞她的不是“走出去”，乃是她完全的奉献和无保留的舍己啊！
关于约书亚记一章三节中的“脚掌所踏之地”，我们认为：迦南地是神赐给以色列人的应许之地，它可以代表神应许给我们的天上产业。进入迦南代表进入安息，我们今天可以去体验这信心中的安息，预尝天上的福气。这是“脚掌所踏之地”的属灵意义吧。但是，《迦诗》却张冠李戴地把这应许之地，说成是走出去后所得的地界。并且明确地宣告，他们的宣教是为得那地为业。
《迦233》说：
“走吧走吧我们走吧！
要得那地为业，
走吧走吧我们走吧！
不要再留恋什么。
胜利的信心热烈的火焰，
圣灵在时时催促，
走吧走吧我们走吧！
踏上宣教的路。”
为说明这里的问题，笔者想起前些年所发生的一些事。一批来自北方某省的传道人，自称是奉圣灵差遣的，唱的是《迦诗》，口气很大说：“圣灵带领我们来南方传福音”。令人费解的是，传福音不向不信的人传，却专找家庭教会。有些教会接待了他们，他们就在教会中讲道。笔者亲耳听他们把奉差传道的真理讲错了，说什么“作传道人不一定要自己清楚蒙召，只要教会中的长辈受感说：‘某人已蒙召了’，就可以做外出传道工作了。”于是断章取义地引用使徒行传二十二章十四至十六节的经文说，保罗自己也不清楚蒙召，是亚拿尼亚告诉保罗的。乱讲一通后，散会了。散会后笔者找到那乱讲的，指出他的错来。并以使徒行传二十六章十八至十九节说明扫罗自己是清楚蒙召的，工人必须自己清楚蒙召。亚拿尼亚的话只是一项佐证，这个佐证不是必须的，但他自己蒙召的经历却是必须的。结果，对方恼羞成怒，问：“你有异象吗？”答：“小孩子没有异象。”“没有异象，民就放肆。”对方忿怒地吼道。
至此，当然无法交通了。以后笔者就不与他们交往了。但某些教会并没看出他们的错误来，仍与之交往，请他们工作。这批人就到处乱讲。他们的模式是：要爱主；爱主就是要传福音；传福音就是要到外面去，跟他们出去。然后，讲灵魂宝贵呀，主要用你呀！讲完道叫人奉献作传道。奉献后记下名字，不管有否读过圣经？不管有否重生蒙恩？跟他们走。他们又请来看家的教师，给教会进行同工培训。培训后，要给他们按立千夫长、百夫长。并划分行政范围：省级为教区，县级为教会，县以下为细胞小组，他们自己是全国某某中心。这时，一些当地教会的工人才发觉，他们的醉翁之意是什么了。这就是“脚踏之地属于他们”的解释。这些难道与《迦诗》是偶然的巧合吗？
《迦诗》为鼓动人外出传道，还发明了许多奇怪的道理。
《迦285》说：
“......
今天路过你家门口。
能否起来跟主走？
有主不再求世上所有，
神让我们一生在外头。”
这里讲的：
第一，跟主走就是一生在外头。
第二，当有人路过你门口，叫你外出，你不必等候神的引导，应该立刻就走。
第三，不管是初信、老信，或原来不信的，都可以往外头走。
第四，不求世上所有，就要一生在外头。
第五，这是神要我们作的。
多荒唐的道理啊！
《迦309》说：
“......
我们用什么来报答祢？
只有走过远山远水，
踏遍异乡异族，
忠心传扬祢的圣名。”
《迦192》说；
“我们带着带着天上的异象，
走向走向走向四方，
我们带着带着天上的祝福。
用爱心溶化躲藏。(这是病句)
蓝天和大地同作见证说：
我们带着天上的异象，
世界和万国的人都要知道，
我们带着的异象。”
《迦188》说：
“我们跟着异象，
我们有了方向，
那就是向世界宜教，
将福音传遍万邦，
......”
《迦226》的题目就是《永远跟着异象》。
这些诗中的“异象”指什么？圈外人很难明白。它的意思与圣经所说“异象”－－默示(参箴29：18)－－的解释大相径庭。也不是保罗在特罗亚夜间所见的异象。
这些人像“快行的独峰驼，狂奔乱走”，又像“野驴惯在旷野，欲心发动就吸风，起性的时候谁能使它转去呢”(耶2：23／24)？《迦500》是他们的行动告白：
“旷野有喊声，路途有喊声，
想往前面走，无人来带领。
主啊我听见！主啊我听见！
我岂能站立不动。”
他们坦言，无人带领，也不能站立不动。他们的行动不需要什么带领，喊声就是他们行动的依据。这些喊声喊的是什么我们不能知道。不管是什么，这喊声不是从神来的引导。他们不会求神来引导他们，因为他们不需要引导。他们也不可能得着神的引导，因为神不会引导这样的人。他们的脚仍在飞跑，没有停止。路在他们自己的脚下，并不在神的手中。
惟有那些神右手中的星－－被神呼召、差遣，使用的教会使者，他们时常顺服在神的主权下。神右手的能力也帮助他们、保守他们。神是他们作传道工作的“阿拉法”，也必作他们所作之工的“俄梅戛”。不但神要负责他们一切奉差之工。就连他们所需的一切，无论是在同工配搭上，还是在环境安排上，生活需用上，神都要负责。因为是神叫他们去作这传道事工的。神要用祂右手的能力，使万事互相效力，来成就祂要他们所作的工作。虽然会遇到苦难、逆境，但是神必与他们同在，保守他们，成就祂美好的、伟大的“俄梅戛”。
至于那些既没有蒙召，也不知道依靠神的引导，只听人的怂恿，凭着自己的热心，不按真理行，任意而为的人。他们以自己为“阿拉法”，神当然没有义务去负责他们的“饿梅戛”。却要以变乱他们的口音，来审判他们的工程。
《迦诗》的错误可谓层出不穷、举不胜举。我们不可能把它的每一首拿出来给肢体们分析。也不可能把其中的所有错误都在这小册子上曝光。某些错误所涉及到的真理范围很广。若要详细讲论，应该一个方面一个方面地分开来作专题讲座。所以，需要说明的是：本文中列举出的问题，在讲解时，是用最简单的方法作一些简要分析。那些没有列举出来的诗歌，仍是错误重重。本文的简释，旨在激发肢体们爱慕圣经真理之热忱，学习庇哩亚信徒运用圣经，识别真伪，以期达到拋砖引玉之效验。
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