宗教·文化·哲学
1、动物是否有灵，死后如何?
答：“灵”，希伯来文有二个字，一个字是ruah，一个字是nepesh，气与灵有相同意义。传道书三章廿一节：“谁知道人的灵是往上升，兽的魂是下入地呢”。原来的意思是指灵，不是魂，人有神形象的灵魂，动物是没有神形象的灵魂，动物有生魂，但是却没有神的形象。如果把人分成灵、魂、体，好象有圣经根据，但是仍有许多漏洞，因为魂里头有理智、情感和意志不是圣经的思想，已经听惯了几十年的说法当作真理叫做把人的遗传当作上帝的教训。圣经并没说理智、情感、意志在魂里面，良知与神的感觉在魂里面。上帝是真理、爱、有永恒的旨意、有理性、感情、意志放在魂里面是错误的，上帝是理性的源头，真理、感情的源头，圣爱、意志的源头。人有灵，动物没有灵，人之高过动物，是因人有灵受上帝的形象在里头，动物的灵魂或生魂里没有神的形象，所以圣经说身体没有灵魂是死的，至于灵、魂、体都成为圣洁，将一句话硬分成了部份，等于以一节圣经作为一种神学思想是几十年的思想了。得救的人的灵魂有圣灵在里面居住，没有得救的人的灵魂与神隔绝。
2、我怎么看是不是应该给人施行死刑?
答：我个人赞成死刑，如果一个人的存在成为千万人的咒诅，而危害更多的人，则应该结束这个人生命，让别的人可以存活。但我更赞成在他还未结束生命以前，努力对他传福音；而对别人努力传福音是我们的责任。政府是上帝在地上执行公义的代表，所以政府应当谨慎，也应当严肃的处理这件事，执行死刑
不能随便，要有非常足够的理由。
3、怎样追求文化的最大的可能性，却又被规范在上帝旨意之中?
答：这二句话不必二元分化，只有规范在神的旨意之中，才能达到文化的最大的范围。因为神是价值的最高源头，是艺术众源的最高源头，神是真理的本身，是良善、公义、圣洁的本身，无论是德性、道德的基础、科学的研究、艺术的价值，只有在对神真正的认识，与真正荣耀归回的里面，你才会达到最大的可能性。所以文化与神之间的关系是很清楚的。
4、心理学中的自我肯定，现在在基督教的心灵医治中应用，这是否合乎神学教导?
答：要谨慎!心理学中的自我肯定、自我表现等所包含的因素，若到最后发展成“我就是神”，则这样的说法就是异端。若自我肯定就是信仰的话，请你注意：基督教所讲的信心，是以神同他的应许，成为我们信仰的对象。如果没有以神的话为信仰的对象，未以神的应许为我们信仰的依靠，未以基督的救恩为我们信仰所得之果效，那就不是基督教。
5、万物的源头都来自神，可是我们也将一切的罪归于撒旦那恶者，可是撒旦也源于神，请解释。
答：从前有位陈鼓应先生(台大哲学系教授)，写了一本书叫《耶稣新画像》，内文说；“耶和华是坐在星座上的独裁者”，他把旧约中以色列人杀死多少人详细列出。而去年很多反对李总统那篇讲道的人，提出为什么李总统用那篇杀气腾腾的旧约，在这个时候来参与政治。而陈先生说，旧约耶和华杀死多少多少人，这样一个独裁的上帝、残忍的上帝，我们怎么去相信呢？后来一个学生问我：“唐牧师，陈先生说这些话，你认为如何?”我说：“真的吗?上帝真的这么凶吗?上帝如果真的这么凶，相信陈鼓应还未写完这本书，就一定死。如果上帝让他写完还没有死，表示上帝不是他写的那么坏。他若真知道上帝是可怕的，他也不敢写，所以他根本不相信神是可怕的，他才敢这样写。”你用圣经的原则去看，人败坏以后，在他的理念中盼望能得完全，而在实际生命中却得不着完全，这样的一个矛盾，只是继续不断表演出自己的愚昧。
6、这两天你说到教皇也赞同进化论。但听说，其实这不是教皇的原意，而是记者所造成的气氛。你认为呢?
答：根据报章所写的，他已经宣布说：进化论并没有抵触基督教的信仰，也没有与基督教信仰冲突。虽然如此，他相信上帝还需要特别创造人类。换句话说，他相信身体这一方面是藉着进化的过程产生的，灵魂那一方面则是神直接创造的。如果这一个报道正确的话，表示教皇很可能是赞成TheisticEvoltion。所谓Theistic Evolution指的是上帝所引导的进化过程；也就是上帝许可用进化的过程，使人有了身体，而后在人的身体里，再加上吹气在人的生命中使之变成灵魂。也就是说上帝直接创造一个灵魂附于人的身体中，而身体则是经过进化的过程而来的。印尼天主教机关报"COMPASS"(指南针)登了一篇篇幅很长的文章，提
到的就是教皇已经对这件事情同意了。
有一个法国天主教耶稣会的神父，叫PierreTeilharddeChardin，曾多次随考古探险队在中国进行研究。1929年，Teilhard在周口店发现北京猿人的队伍里有份。这个人把进化论当作是人类很重大、很重大的发现；但同时认为在整个进化中间，耶稣基督的复活是真正的盼望，也是整个人类历史中一个很重要的重点。Teilhard赞成进化论，却不见容于天主教，所以他有生之年连一本他的书都无法刊印，等他死了才印出来。这位Teilhard和芝加哥的Charles Hartshorne以及英国的怀德海Alfred North Whitehead有一个相同的哲学基础，就是一切的一切都是进度中间慢慢演化过来的。等到把希望神学、进程神学之类的理论搬出来的时候，不但是人类在进化中间，整个宇宙都在进化中间。神学家Hartshome甚至认为连上帝自己都在进化的过
程中间，就变成一个Process Theology。这样，连神都不知道以后要变成怎样子，这个叫作“Unknown Quantity of the Future”。也就是说连神自己也在一个未知数的未来的过程中间。
当然福音派信仰的神学家是不接受这些理论的。在基督教福音派的信仰中，有一些人早就比较开放，承认有可能进化是神创造人的一种方法，这个叫作Theistic Evolution。其中包括福音派里一个很重要的浸信会的神学家，叫Bernard Ramm，有这种看法。但我个人认为，我们不需要这样开放，也不需要接受这种
理论。我们有足够的资格、权柄，可以讲神直接用奇妙的方法创造人类。
人与其它所有生物之间，有一个质的差别(qualitative Difference)，是没有办法用人的理性可以完全了解的。这件事连赫胥黎(Thomas Henry Huxley)、斯宾塞(Sir Herberl Spencer)也承认，就是理性的存在和良心的存在，绝对不是进化过程所能产生出来。他们的说法反而对“神是直接创造者”的确认，产生很大的支持作用。
7、奥古斯丁的时间观是直线的，因此从前过去的一切，我们不复回归；我们朝向一个好象知道，而又不能掌握的前方。那么，圣经真理在历史进程的解释过程中，我们是否还能回归实际原来的圣经信息?在历史的过程中间，圣经的意蕴(meaning)是在作品的自身?还是作品的意蕴先于作品而自在?为什么呢?还是作品的重要性依时代变动而变化?
答：你整个问题的思想的背后，缺乏一样东西，就是“启示圣经的上帝，现在还活着”。你的观念是一去不返的历史观，她影响了你，所以虽然每个时代都有解释(Interpretation，Hermeneutics)，但你仍无法确信圣经原意是不是可以被我们了解。
请你注意，“圣经是神所启示”的这个基本观念，有三个前提要抓住。第一、“神是活着的神”；第二、“神是说话者”；第三、“神是永远活着保守话语的神”。这样，那一位启示圣经的神，也是在人类历史中间引导的神，又继续不断用他的灵，继续光照那些真正忠于他来解释圣经的那一位神。这三个前提完全结合在一起的时候，你就知道上帝在耶利米书第一章所讲的，耶和华留意保守他的话是可能的。所以，我们在时代的过程中间，虽然经过了许多不同的解经家在历世历代的解释，我们仍可能从最新的考古学，或者最新的文字学的发展中，找到更靠近原意的可能。这不是不可能的事。但是无论如何我们都应该相信圣灵继续引导、保守真正蒙拣选属于他的人，不至于背弃圣经的原意，因为神还是活着。
所以，我相信我们对于历史观的认识，加上“神是超历史、又控制历史”的观念，两相结合起来，我们才不至于走向偏差的道路。
8、昨天，唐牧师提到圣经的绝对真理，可以用来攻破一切反对真理的营垒，也提到保罗曾经严厉地反对雅典的哲学。但是从一世纪一直发展到现在，我们现在的基督徒是否也是这两种文明冲突的结果?有人说，现代的基督教是雅典和耶路撒冷之间的痛苦的妥协，对真理的理解没有完全稳定的结构，因此真理是否也有典范转移的可能?是否也是一个连续的过程?什么是绝对的真理?我们这个时代和过去时代所了解的绝对真理，是否有不同的理解?
答：这个是很好、很好的题目。神是绝对的绝对的真理的本体。The absolute absolute subjectivity of the truth．这些名称你在别的书里面看不到的，因为平常的书和我的思想不大一样；我不是从书里抄出来的。“绝对的绝对”就是不经过绝对化过程，而原来本身就是绝对的那个本体。神是有生命之真理的绝对的绝对的本体。The subjectivity of the truth which is absolute absolute from etemity to etemity．这位叫作神。
中国人观念中的“道”，是产生运化、运行、造化万有的原本。这表示道是天地之本，先天地生，可以为天地之母，这是老子道德经第25章里面的说法。孔子对道的了解是不大请楚的；而老子对道的解释，则敢讲到有一超越在宇宙之先，在宇宙之本，成为万有根基的那个地步。但是他们都没有办法思想到这个道本身，是不是生命的本体?这个道本身，是不是真理的本体?这个道本身，是不是道路的本体?
我个人把约翰福音第一章的“道”，跟第十四章的“耶稣说，我就是道路、真理、生命”结合起来。所以道又有真理的成份，又有道路的成份，又有生命的成份，这才是神自己的道。
神是有生命之永恒的、绝对的绝对的、真理的本体，又是把自我启示出来、有生命之真理的本体的那一条道路。所以自我启示自己的时候，人才能明白。对神的认识，这就叫神学；对神的认识，就产生了基于神启示的真理所产生出来的信仰。所以，信仰是神所启示的真理在人心中所产生的果子，而信仰也成为人对启示的神的一种反应。所以，对信仰的反省，有可能因为信仰错误而产生错误的神学。但是对神的启示的反应，则能产生纯正的神学。所以，神学应当是对神的真理的启示，在圣灵的引导之下的正确认识的那个对神的反应。这样，神学就应当为信仰的知识论的基础。
圣经里保罗说：我深知我所信的是谁!从这里，我们就思想到神的真理是绝对的绝对的本体。但对真理的了解，是透过理性对真理的响应。这样，理性的责任就应当尽忠于真理。所谓理性尽忠于真理，就是理性要完全忠实，顺服、归回所启示的真理所发射出来的光。所以，我个人认作为信仰不是杀害真理，信仰不是抹杀理性，信仰也就是流浪理性的回归。这个叫作信仰(The return Of the prodigal reasoning)。
理性被造与真理之间的关系是什么?请你注意下面的话。上帝启示真理，上帝也创造理性。上帝创造理性又启示真理，这两件之间的关连，就是要用所启示的真理来引导管理所创造的理性。这样，只有在神的真理光照引导之下的理性，才有可能归回正途，产生正用，真正发挥理性的果效。
那些理性不归顺神真理的人，他们的信仰就像一个妓女不忠于一个丈夫，不忠于一个真正所属的原本的那个男人。当一个女人不忠于丈夫的时候，她随便出卖她的身体，人皆可夫！照样，当理性不顺服圣灵所启示真理的时候，就变成像妓娼一样，所以，马丁路德说，一个不肯顺服神启示真理的理性，就像一个娼妓。但是，一个真正把理性归顺神启示的真理的，就成为基督的新妇。我们藉着神所启示的真理，忠于神的道。这样，我们的灵性就使我们变成忠于基督，成为耶稣基督的新妇。这就是教会的责任。
现在，当我的理性发展归回到主的真理那里，是否就有可能完完全全明白、而没有距离的知道神呢?答案是否定的。无论如何，我们的理性都是受造的；是有限的；是受玷污的。这是我整个架构里面对理性的三大范围的三个特别性质的描写。因为我们的理性是被造的，所以很自然、很绝对的是有限的。同时我们相信并接受堕落是一件历史事实。人类的堕落已经玷污了整个人性生命中间各个层次，其中也包括理性。这就是马丁路德和加尔文改教时，与天主教Aquinas时代的经院学派(Scholasticism)所持不同的观点，也是争论的所在。为这个缘故，我们的理性既然是有限的，既然是被造的，既然是受过玷污的，我们就没有办法完完全全了解圣经的一切一切。
那怎么办呢?我们除了透过理性之外，应当跨过理性、对真理的圣灵顺服，让继续光照，把我们带到超理性的了解里，这是很深奥的东西。为这个缘故，圣经乃是从律法中间看见奇妙，从字句中间明白经义。表示我们必须承认字句的有限性，我们对字义的了解的有限性，以及对字义了解所产生的解释的有限性。这样，宗派的产生，对不同的神学范围解释出来的不同的表达，是一件很正常的事情。同样一节圣经，十个传道人讲，十个人讲的不一样。同样一节圣经，十个教会产生的教义手册，都有不同的解释，这是很正常的事情。因为人是有限的，人是受过玷污的，人是没有办法完完全全与原本的真理的原意一样的。
虽然如此，我们应当尽量谦卑，顺服主继续不断的引导，使我们更新、变化，回归真理的本体。这样，我们就需要不断地更新、不断地归正。我再讲。所谓的归正、归回，不是把我们带到离开原意的更新的了解中，而不忠于圣经，回到圣经里的原则的继续不断的改变。Keep reforming always 继续不断的归正，继续不断的更新，但是这个更新不是离开圣经原则，乃是继续回到圣经原来的旨意，这是我们的责任。
很多神学生研究神学，毕业后．就以为他懂得真理，不再继续研究了。这是要不得的!我们要继续不断的炼净自己，直到我们的理性越来越在圣灵的引导下，越顺服圣经原意，越靠近圣经。
这是非常重要的。所以我们不要把自己关在一个封闭的系统内，把自己绑死了。要在一个开放的系统之下；但是这里面有另外两个重要问题，就是向谁开启?向什么开启?如果这两件事弄错的话，你的认识论和你的信仰又会进到很大的危机里。为什么呢?因为许多灵恩派的人就认为有新的启示．所以他们常常向
所谓的“新的启示”开放，结果就给魔鬼留地步了。为什么开启?因为他要新鲜的一种东西。他们以为圣灵有新的启示，但是这个原则是圣经从未提到的。圣经说，要为一次交付圣徒的真道，竭力的争辩直到永远，这表示圣经的启示已经结束、已经完全了！所以我不相信我们应当对“新启示”开放，你听懂了吗?我们不相信有新启示的可能，也不要对“新启示”开放。我们只能对神在每一个时代中间．继续不断在原有的启示真理中间新的光照开放。启示虽然已经结束，但是启示圣经的圣灵在每一个时代可能有一些新的光照。这新的光照一定是根据原本的启示，那已经有的启示。这一个严谨性是基督徒和耶稣基督忠心的教会，作为主的新妇的，不可以不持守的道理。
9、这几年灵修神学在神学院中很盛行。报据我的了解，灵修神学是从天主教神父卢云极力提倡的。天主教是异端，在华人教会中推动天主教的东西，是否有不妥之处?请问福音派教会应该怎样看待此事?
答：你的问题，先从第一个重点来提：天主教是异端吗?天主教里面有没有异端的教训呢?天主教有没有错异的神学思想?有!天主教对基督的独一性、基督的救法、基督的救主的位份是独一的这几方面，因为有某些胡涂的教导，产生了侵害的作用。天下人间除了耶稣基督以外，没有赐下别的名，使我们能够靠着得救的。这样，耶稣是神与人中间独一的中保，我们到上帝面前来，是透过独一的圣名。为什么天主教还加上我们到耶稣面前来，得透过向马利亚祷告呢?透过马利亚向耶稣祷告，这是全本圣经从来没有的教训。如果你说，有啊!约翰福音第二章，婚礼上酒不够的时候，是马利亚来求耶稣，说没有酒了。借着这段经文来支持“透过马利亚向耶稣祷告”的教义，是荒唐的!那是耶稣在地上的时候，人对耶稣讲话，马利亚用人的声音对耶稣讲，不等于是圣徒透过马利亚，再产生对主祷告的功劳。这是完全不一样的!
到底天主教于基督教最大的分别在那里?有两大方面。天主教与基督教第一个最大的原则性的分别，就是权威的问题。到底我们的信仰是根据什么?基督教说，根据圣经。天主教说，根据圣经加上大公教会遗传下来所有的教义和那些决定。教会根据圣经和教义的遗传来持守信仰，在这一点上并没有太大必须争执之处。但是把两样东西等量齐观，相同看待的话，就不对了。我们不能否定在传统中，有它特定的地位和应当看重并持守的东西；但是不能把传统的教义和圣经等量齐观来看待。这是不可以的!为什么?因为圣经是唯一绝对的标准。至于传统，并不是不重要，但是没有重要到和圣经等量齐观的地步。
有一些福音派的人完全不注重传统，这也是很危险的。试问传统中间有没有神圣灵引导的踪迹呢?传统中间有没有圣徒被圣灵引导得到亮光光照我们呢?有!我们今天看见许多所谓只遵照圣经的新教教徒，而完全忽略传统圣灵引导的人，他们可能产生出一些很可怕的错误和异端。所以，对传统的尊重是今天福音
派需要好好再思考，再重新建立的很重要的心态。换个角度看，传统中间不符合神心意的，同样可能被人拿来代替上帝的诫命，就像耶稣所说的，他们(法利赛人)把人的遗传当作上帝的诫命来教导人，那就错误了!所以问题不是传统不传统，问题是哪个传统是神的引导，合乎圣经或者不是。如果是神的引导，是合乎圣经的，不但不可丢，我们要继续追求、继续领受、继续传下去。因为这个正确的传统精神，在圣灵引导之下，在真正合乎圣经原则之下，有圣经的根据，我们不能随便丢弃。
保罗说，我今日所传给你们的，就是我当日所领受的。保罗从主所领受再传给当时代的教会，这表示保罗不是一个自己产生真理系统的原本的人，也不是产生真理教义的原本的人。保罗不过是把从神领受的传给我们。保罗对提摩太说，我教导你的，你要交托那些能教导人的人，让那些可以善于教导的人，再教给那些能教导别人的人。这样几代传下去，我传给你们，你再传给那能教导的人，让那能教导人的，再交托那些能够教导别人的人。这样一代一代传下去，所以传统很要紧。什么传统要紧呢?第一、神所引导的；第二、合乎圣经的。凡是圣灵引导而合乎圣经的传统，一定要持守，而且要再传下去。相反的，如果不是上帝引导的，又是违背圣经的，不论它有多大的历史价值，我们都应当丢掉，因为那会使教会进到危机的阶段里。你把这个总原则抓住了，你的神学路线就不会随便。
现在我把归正学院的教务主任陈佐人牧师，(他是芝加哥大学神学系的博士，他自己是福音派的信徒。)他讲两句话，我把它翻过来给你听，你就知道这个人的信仰多么好。他说：“合乎圣经的好传统，是死人的活信仰；不合乎圣经的坏传统，是活人的死信仰。”这样精简的话。The good tradition under the guidance of
God is the living faith Of the dead．第二句话，Those bad and unbiblical tradition is the dead faith of the living．你明白吗?今天活人把一些不合乎圣经的传统带给我们的时候，是活人的死信仰，正像李常受把中国教会搞到乱七八糟。他是活的人，他的传统是死的信仰。奥古斯丁死了那么久，他有一些很重要的道理到今天，还可以使教会深入思想神的话语，那是死人的活信仰。你明白我的意思。
如果有一个人说，我不相信耶稣是神的儿子，或者我相信耶稣是被早造的。那么，他无论讲道多么有能力，他传的就是活人的死信仰。但是，圣经说有一些人死了，因信仍旧说话。所以那些已经死了的人，如果传下艮好、很伟大的传统，你要认为那是死人的活信仰，你要保守它，还要传下去。
我现在要提到在印尼发生的一件事。曾经有一个神学院，神经病到一个地步，把所有图书馆的书拿出来当众烧掉。那个时候他们的书不太多，大概只有两、三千本，拿到一个空旷之地，老师、学生围在那里，就把这些书都烧掉。神学书在神学院被烧掉，你说这个神学院是神学院，还是神经病院?当时他们受某一派神学理论的影响，把他们整个师生带到一个地步，以为直接受神的带领和启示，好过好好研究前人留下的书籍。烧掉以后他们就不看人的书，大家祷告、等候、受主的感动，顺服主研究圣经。结果他们宣称真的得到很多亮光，就把那些心得写下来。结果他们把别人的书烧掉，却把自己以为得到的新的亮光写下来，印书叫人看。你听不懂吗?他们不看人写的书，却写书叫别人看。
受这间神学院影响的人，成立了另外一间神学院。其实根本不是神学院，照我看，那只是随便解经，冒名称为圣经学院罢了。他们派了人来，“唐牧师，我们现在学生这么多，上帝大大的工作，你要来给我们讲道。”我如果去讲道，就等于支持他们的神学院了。我问，“你这个神学院是什么神学院?”“我们有这么多学生．都是凭信心，都是恳切祷告。”“有多少老师?”“这么多老师。”我问，“你们的老师从哪里训练的，”“我们的老师直接从神训练的。”“峨!这样我不去你的学校。”“为什么你不来呢?我们学校受上帝特别的恩典，直接是神训练的；我们的老师都是直接从神训练的。”我说，“你的学生受你们这些老师的训练，你们的老师则 是神特别直接训练的。那你们这些作老师的就是骗人的人！“我们老师怎么是骗人的人?”“因为你们的作法等于是对你们的学生说，我的上帝训练我，而不训练你。”你听懂了吗?我是直接神训练的，你是间接被训练的。上帝直接训练我，然后，我才来训练你。我的上帝有两种收生的办法，一种是收徒弟，另一种是徒孙。“你们这些老师逻辑思想和神经不正常，你还要我到那里去讲道?如果你们的老师相信上帝可以直接来教导人的话，根本不必开神学院。应该告诉学生：不必来上课。回家，你们像我们一样直接祷告上帝！上帝会直接训练你们。”
我们办神学院是为什么?要把好的传统传下去。我们相信叶恩汉牧师有很好的属灵的经验，我们还要记念他。从他身上所学的，我们告诉我们的学生，让他们继续下去。这个表示，我们自己承认传统是必要的。所以好的传统，合乎圣经的传统，圣灵引导之下的传统，不可丢。相反的，不合圣经的传统，坏的传统，不是圣灵引导的传统，不可取。你把这个原则抓住，你不会因为传统的问题随便乱来。
天主教里有没有伟大的传统?天主教本身不是天主教，从第一世纪到第十六世纪，那就是基督教。因为到了第十六世纪已经走了许多的错路，我们把它拉回来，结果我们就变成回到圣经基础，回到神要我们走的路线的那个纯正的福音的基督教。而天主教披了许多、许多的外衣，许多、许多的烂布，做他们的外套。这些东西不是从神而来的，所以我们不要!
第一世纪到第十五世纪中间，上帝的灵有没有引导伟大的教父、伟大的圣徒，奠定基督教的信仰?有！这些是绝对不能丢掉的。所以使徒信经、尼西亚信经、阿他拿修信经、迦克墩信经，这些都是基督教历史中间最伟大、最伟大的信仰表白。奥古斯丁里面伟大的思想，在他的《忏悔录》、《上帝之城》，在他许多的教训中，都给我们看见很多对圣经真理最深入、最深入的了解。
今天许多神学生，动不动就讲奥古斯丁的错误、加尔文的错误、马丁路德的错误；好象比奥古斯丁、加尔文、马丁路德更厉害，可以作那些人的老师一样。其实你一生学他们的东西，学到死，也不一定学懂多少。有一些人在Fuller神学院读了差传学，口里就根本不尊重别的神学家。他们以为传福音是他们的责任，然后神学就不重要，就把传统随便乱丢。他们的口中有许多轻蔑伟人在历史中留下伟大产业的那个口气，我非常反感。
我们今天不要以为我今天注重了这一点，另一点就不重要了。福音派的人肤浅到一个地步，传统是什么都不知道！叫一个念神学毕业的人，写出五十个历代最大的神学家的名字，竟然写不出来。那念什么神学?如果你念政治学，你可以念出历代最大的政治家；你念法律学，历代最大的法学家，你都可以念出来。为什么很多福音派的神学生念完神学，叫他把基督教历史中最伟大的几十个神学家的思想讲清楚，却做不到?表示你反对传统，不注重传统，轻看圣灵对历代圣徒的引导。好象圣灵睡觉两千年，忽然醒过来，找到了你，才把全部的传统交给你?真是神经不正常!我们要回头看神的灵怎样引导。
奥古斯丁有没有毛病?有！加尔文有没有毛病?有!马丁路德有没有毛病?也有!因为他们都是人．我刚才讲的，理性是被造的、是有限、是堕落的。所以没有办法，也不可能一个人完完全全没有毛病。因为他们有毛病，你能讲出他们的毛病，就以为这显示出你是没有毛病的吗?这是夜郎自大。可能你的毛病不是“毛病”，而是“大病”他们的不过是“毛”的病。求主怜悯我们，天主教当然有许多的东西，我们不能接受。但是我不能就用一句话，说整个天主教是异端，因为我们对三位一体的了解、基督论的争辩，都是在整个历史中承继下来最重要的教义。当时的改教家看见天主教教会有毛病，就把它们丢弃，并加以指责，而后回到圣经，这就造成分裂，这个分裂就变成现在所谓的新教和天主教。新教里面重要的教义，还是在十六个世纪中在神的引导之下所承继下来的。所以我们不要忘本；但是大 主教里那些错误的东西，我们不要接受，我们不要混杂。
让我讲一个很简单的比喻。福音是一粒很宝贝的珍珠。这个珍珠外面很可惜，包了许多的破布，那就是天主教的外表。所以天主教徒若一生一世摸索，寻找到最后，找到了珍珠，那些人就得救了。但那些不找，一直摸破布的人摸到死，那些人就是天主教教徒。正像你们当中有很多礼拜堂堂徒、宗派派徒、某某会会徒，糊里胡涂!所以，你说，天主教里面有没有得救的人?有!马丁路德是天主教徒里得救的人。为什么?因为他在天主教里找到了福音。结果，他被天主教赶出去，但他是在天主教里找到福音的。为什么呢?因为天主教里还有一本圣经嘛，所以，他在圣经里面找到了福音。
如果，天主教徒有一天发现他们敬拜马利亚是不对的，他们敬拜其它的中保是不对的，他们认为遗传高过圣经是不对的，他们回转过来，还是会得救的。相反的，今天在我们浸信会、卫理公会、长老会、圣公会里面，如果没有找到耶稣基督的福音，只以为我信了耶稣以后，墓地比较漂亮；我信了耶稣以后，每年圣诞节比较热闹。那你也不一定得救!
约翰卫斯理说过，以后到了天堂，有三件事你会感到很特别。第一、你以为会在里面的，找不到；你以为一定不来的，在里面；最糟糕的是，你在里面发现没有卫理公会的会友。这一句话不是我讲的，是卫理斯理自己讲的!天堂没有卫理公会的会友，因为到天堂去，不是凭着卫理公会的会友之名而进去，而是耶稣宝血洗净的基督徒才得以进去的。如果你以为自己是长老会的，又长又老，为什么不能进来吗?天上的天使会告诉你，不是卫理公会，不是圣公会，而是靠耶稣宝血洗净的，才能够进来。所以，我们要找到珍珠的本体，不是在破布那边摸来摸去，自我满足，否则的话，就很危险。
第二样，天主教和基督教第二个不同的地方，是中保的问题。基督教相信只有一位上帝，在上帝与人的中间，只有一位中保，就是降世为人的耶稣基督，The only mediator between God and man is the incarnate Christ．这是我们的信仰。而天主教相信，在神与人中间有耶稣作中保；耶稣与人中间又有马利亚作中保；还有很多圣徒可以作我们的代求者，成为向耶稣祈求的中间人。所以他们相信所谓的圣徒功德库(the treasury of the saint)。这种圣徒功德库的说法，就是以为那些伟大的圣徒，他们的生活圣洁到一个地步，他们的信仰高超到一个地步，不但为他们自己能够将功补过，甚至还留下一部份；上帝说多余的就把它放在十二个篮里，好象五饼二鱼的神迹，五千人吃饱后，还剩下十二篮。那个篮以后就变成了“圣徒功德库”。其它的天主教徒做的得不够的时候，就从那里面得着补给。这种说法都不是圣经的教训。
天主教徒敬拜马利亚到这样一个地步，用最伟大、只有神才配得着的名称来称呼马利亚。Mary，Our Queen，the Queen of Heaven．Our life．The CoRedemptrix with Christ．什么意思呢?马利亚，你是我们的天后，天上的皇后。马利亚，你是我们的生命，马利亚你是与基督一同作救赎主！Co—Redemptrix这些话无形之中在高举马利亚的同时，已经贬低了基督的独一性、绝对性、完全性。从这里来看，我们可以说天主教是含有错误教训在其中的异端。
但是把整个天主教当作是异端，我今天还不会用这个名称。里面有一些异端的教训?是!整个天主教都是异端吗?不！因为在天主教里面的人还可以找到基督是救主、三位一体、上帝道成肉身的耶稣、圣经是神的话等纯正的道理。如果他们把前面提到的那些错缪丢掉的话，他们仍有可能领受真正的福音，还可以得救。所以，求主帮助我们!给我们窄的时候，不要过窄；宽的时候，不可过宽。
10、请问，怎么为“异象”下定义?异象与感动有什么不同?人见到异象时，他是主体，还是客体?
答：我很喜欢答这一个问题。异象是不是怪异的现象?那是字义的解经。怪异的现象?不是的。异像是什么呢?就是在你灵性里面看见神一个很特殊的引导，在其中给你特殊的责任，看到很重要的工作你应当要做。这个叫作异象(Vision) Vision是不是一定要经过Ekstasis，的阶段?不一定的。这个从希腊文演变过来
的字Ekstasis，就是离开你自身进到一个魂游象外的地步。
这个“向外和向内”，是奥古斯丁的神学和他的哲学路线中，所讨论很重要的问题。所谓向外，就是我离开我的身体，从我里面出来，在外面去漂流，在外面去看一些东西。向内是我进到我的里面，在我生命最深层的里面，去找一些平常在我里面所没有看到的东西。所以一个是ekstasis，向外；另一个是entasls向内。奥古斯丁讲什么?“上帝啊，我在我的外面去找你，结果我找不到你；我就转过来，在我的里面寻找你”。你注意听，那是很美的话。他说，“当我去到我里面找你的时候，我发现你比我最里面的里面还更里面。你就在我里面。”这一句话到底要表达什么呢?表示神不但是超乎万人之上，不但贯乎万人之中，也住在万人之内。
其实整个宗教，只分两条路线。一条路线就是完全超越时空(transcendence)，也就是超越性的寻求。第二个就是潜在性(immanence），内在潜能的寻求。所以有一些的宗教很注重外在超越的神，而有一些宗教很注重内在里面存在的神。而佛教把个人的存在跟神的存在连在一起，认为人人都有佛性。所以你不是打开眼睛向外面找，而是闭着眼睛沉思在里面找，找到你里面的佛性，这个是immanence的一种表达。而外在的表达，就像回教徒祷告时所唱的，他们的神在很高的地方。一个是超越性向外的表达，一个是潜在性向内的表达。基督教是怎样的呢?你回头看圣经，又是超越的神，又是贯乎万人之中的神，也是住在人里面的神。如果你把这三样合起来，是不是等于Paul Tillich的Panentheism?我以为不一定要用那样的解释方法。
现在我们看异象的定义是什么?神可能透过很普通的生活细节，使你突然领受神圣灵特殊而个别的感动，产生一种新的观念上的改变和新的看法，这就叫作异象。我再讲一次。很可能透过很普通的生活里的细节，领受上帝特殊的、对个人的一个感动，从中使你看见神要你做的工作。这个“看见”就是异象。
我从圣经里先举一个例子。保罗到了雅典(使徒行传十七章），看见满城都是偶像，看见他们敬拜鬼神非常虔诚，于是他心里着急，就开始与他们辩论。你注意到这里面的三部曲吗?“看见”、“着急”、“辩论”。第一、异象；第二、感动；第三、事奉的行动。这个记载、这个描写非常清楚，就是神怎样在人的心中做工，使这个人可以参与整个国度里的事工。先给他看见，再给他感动，然后让他付诸行动。
我再举一个近代的例子。Robert Raikes是近代主日学之父。主日学校是从英国的Robert Raikes开始的。Robert Raikea是与约翰卫斯理、乔治怀特菲同一时代的人。他是一个印刷商人，有一回他回到自己的家乡请印刷工人，因为他的工人不够。他一进到乡村里，就发现整个村里的孩子野得不得了。那些野孩子用沙、石头丢来丢去。他们没有正常的读书的机会，没有正当的家庭生活。他们年幼，但是家庭很穷，需要钱，所以被送往矿坑去挣钱。他们一有时间就玩、打、随便犯罪作恶。Robert Raikes到了那个地方，孩子在那边打来打去，沙、石、臭蛋、都丢到他的身上。
如果是你，你有怎样的反应?可能你会抓几个来打他几巴掌。是不是啊?我可能是那样的人。但是Ronea Raikes不是。当这些乱石丢到他身上的时候，他看见什么?他看见这些人需要伟大的老师来陪他们、教他们、服事他们，把他们带到耶稣面前来。所以，他看见的不是“唉唷!我的衣服被弄脏了”；普通人就是看这一些小事；一点脏，就大呼小叫，以为漂亮一点上帝会很喜欢?上帝有时候喜欢的人是外表很脏的人；那些在矿工里传福音的人，不可能常常干净的，神喜欢吗?当然喜欢，因为那些人住在肮脏的人中间，传耶稣基督的福音。Robert Raikes的反应不同。他不是看见那些小孩脏，他也不是大发脾气，对那些小孩说“岂有此理，你们的妈妈没教你们吗?我要打死你，你住第几百街的?你妈妈名叫什么?我要叫警察来抓你们……”。不是，他只看见那些孩子的需要。你看，伟大的地方就在这里!就在这件事情上他看见了异象。什么异象?英国的孩子需要有人教导，儿童需要归主!所以他改变整个计划，不再请工人了。
请你注意下面几句话。神的引导常常是突然而来的。凡是你一生一世特别计划的，常常是你个人的私意要达到的。但是当你随时随刻放下自己的计划，很谨慎、敏感地顺服圣灵特别的引导，你常常会在神的国度里，作一些很特别的工作。我不是告诉你不必计划，我是告诉你，要把你的计划放在次要的地位，把神在你身上的计划看得最重要。神学院在这一方面的教育是不够的，因为我们已经受了西方的管理学、行政学的影响。什么都规规矩矩!
我告诉你，跟我跑很辛苦的，跟我一同工作是很辛苦的。突然间，有什么引导一来，我就要做了，大家就手忙脚乱。有一次，我在一天之内，组织了五个委员会．分头做五件大事，还需要差不多十万美金的经费。那些人被弄得乱七八糟．忙得不得了。忙过了以后，大家喘不过气来。有的说，唐牧师，跟你跑很辛苦。我说，我很原谅你!我不是向他说，我对不起!我乃是说原谅你．我很了解你，你跟我跑很辛苦，但是请你记得，你是跟我跑，我不是叫你跟我跑；我是跟随主跑，而要你跟我随着主跑。我跟主跑比你跟我跑更辛苦。他们都承认，是的，我们看你比我们更辛苦。既然大家不必谈辛苦，就感谢主吧，感谢主……感谢主，就忘记辛苦了。我的事奉就是这样。Robert Raikes 一看到这个事情．不是看到衣服脏；不是看到自己脸皮脏；而是看到英国的孩子有需要。如果有需要，我当做什么呢?于是他就着急，不是请工人，而是开始办一个主日学校。起先是办拜一到拜七．就是整礼拜的意思，七天都教，教他们四件事情：第一、教读书写字；第二、教他们道德行为；第三、教他们怎样读圣经；第四，教他们待人的礼貌。他在他的报纸里，也鼓吹英国人需要教育，孩童们不能这样从小作工，完全没有受教育，以后英国会变成什么样子?一直大声呼吁，最后英国政府开始醒过来了。这四件事情教到最后，慢慢一样，二样，三样……全部交给政府去办。以后，他就退到专在礼拜天教导圣经，所以叫作主日学。
什么叫作异象?异象不是三更半夜，一个穿白衣服的，在梦里向你显理。不是的。有的人就特别喜欢夸口，说我昨天晚上见到一个穿白衣服的来，我还摸到他的胡须呢！那样的异象不重要。Robert Raikes看见那一次的异象，你知道他离开世界的时候，英国有多少孩子上主日学?全英国每个礼拜天有四十万的儿童上主日学，所以卫斯理跟乔治怀德菲当时的复兴运动，如果没有加上神也同时引导Robert Raikes看见异象，组织主日学运动的话．不一定会有太大的成功的。感谢上帝!
你问，唐牧师，你—生看见多少异象?我告诉你，我没有看见过穿白衣的，胡须长长的，摸摸我……。没有，从来没有过。我从前很不高兴．主啊．为什么我不象别人?你看，孙大信见异象；宋尚节博士见异象；很多主的仆人见异象，晚上梦见主对他说话，感动启示一大堆。为什么我没有?孙大信有一次祷告到一半有一只豹来，他在那边摸，一面祷告一面摸豹。我摸来摸去只有猫，我没有特别的经验!没有作过什么梦!没有看过什么异象!没有听过什么像“唐崇荣！我要用你”之类的话。没有!
我这一生平凡无奇，完全很平凡。结果呢?感谢上帝，等到我传道十年以后，我说，好在我没有看过古哩古怪的异象。我没有见过怪异的现象，因为我发现神要我传道，不是讲自己的经验。后来我发现很多的传道人讲来讲去，都是谈自己的经验，我过去如何，现在又如何；我这个，我那个的。而我呢?我这里、那里都一样，到四处去上台就讲，讲完了就下去。累到半死就睡觉，明天再讲。讲了再累，再睡，再讲就是这样。我的经验就是这样，累、起来、累、起来．我没有什么好讲的．一直讲的都是道、道、道、道。结果，我发现原来上帝不给我太多经验，使我没有经验可谈，就一直讲道。感谢上帝!信道是从听道来的?是吗?信道是从听经验来的?信道是从听做梦而来的?信道是从什么来的?从听道来的！
今天很多人作见证说，感谢主，本来车子快要撞了，后来就要撞上的时候，转了回来，所以没撞成。所以主很伟大。你讲完了，听的人感到奇怪啊!我也是那样，为什么撞个半死?啊?是不是神偏待他，不眷顾我?你以为你作见证．人家会信？人家不但不会信，反而妒嫉你，怪上帝不公义。结果不—定产生信心。直到有一天他也撞了，也不死了他才信，那已经太迟了。所以不一定你的见证会帮助人．不一定你的见证会荣耀上帝。你的见证可能引起人对上帝不公义的指责，所以不是用那样的办法使人信主。
你必须用道，传耶稣基督为你死，用神的道。最难的是用道产生信心，但圣经说信道是从听道来的。所以，神在我身上的引导让我发现，我今天有资格讲这些话，全是神的恩典，因为神让我付了很大的代价，给我经历了和别人不—样的生活，所以我讲这些话。如果你有太多的经验，那些古哩古怪的经验，可能最后你就很少机会好好讲道，因为你爱讲那些，你的听众也爱听那些。听了那些以后，结果产生的信心有多少?那不是圣经的原则。
1l、为什么中国人邀请佛教进到中国来?你对佛教的看法如何?基督教是否很难与佛教对话?
答：为什么中国人接受佛教?基督教是西方人带进来的，而带进来的同时，又与许多战舰、炮弹有关系，所以很多人就把基督教当作帝国主义侵略的工具。而把佛教当作补满中国哲学的一个很重要的一个因素，因为中国人发现中国哲学里面有一些空洞缺乏的地方，需要补满。这一点我在三个礼拜前在台北足球
场的布道会我提出来过。
在中国哲学和文化里的空虚，我们应当让基督耶稣来给我们补满。在我们还没有认识基督以前，中国人以为佛教的理论可以给我们一些填满。其实我们还没有找到能够给我们完满解答的真正实体。为什么呢?因为佛教的教主本身，在他的人生过程中间，也是一个寻找真理的人。他为什么寻找?因为他发现他不是真理，他发现他没有真理，所以他要知道什么叫人生的意义的真谛。结果他把生、老、病、死、苦当作我们需要解脱的现实，所以他寻找解脱的办法，这是佛教的动机。耶稣基督不是发现了人的生老病死，也不在想找什么路出来。耶稣说，我不是在找那条路；耶稣说，我就是道路，我就是真理，我就是生命。这两方面是完全不一样的!
那么，今天基督教会要怎样面对佛教徒传福音?佛教在中国已经有立足之地这么久了，已经在中国文化生根建造这么深了，在整个中国的思想观念中间有这么广泛的影响。怎样来影响佛教?怎样向佛教徒来传福音?
请你注意下面这一句话。我在印尼这么久．我发现印尼曾经是一个受佛教、印度教影响的国家，后来转化变成回教国家。曾经有一段时候与基督教接触过，但是结果他们没有办法接受基督教。因为回教徒来与他们一起来做生意的时候，那些阿拉伯人并不太聪明，所以与他们平均、公正、公平的交易。但是葡萄牙和欧洲的百姓跟他们做生意的时候，因为太聪明了，为了利益的缘故，不公平交易，欺诈印尼百姓。结果印尼百姓不愿意接受基督教，因为那是葡萄牙人、荷兰人，那些统治压迫他们的人的宗教。
他们宁愿接受回教，而不要基督教。这些是文化对福音的拦阻。
这是很重要的课程。我们今天传福音，如果不除去坚固营垒、文化拦阻，对文化使命完全不了解，只会成为一个太肤浅的热心者。我是归正(改革宗)的神学家。我认定文化使命和福音使命的重要性。我们不能单单一手遮天，随便用热心成全一切。请你再听下去。如果可以从一个受佛教影响的国家社会，转化变成一个受回教影响的国家社会，印尼有没有可能，有一天，圣灵大大工作，产生了一个新的运动，使它变成一个基督教的社会呢?
有可能!所以，我正在等那一天。新加坡也是如此，新加坡经过了这五十年来，西化的运动和对西方的崇尚，结果凡是受中文教育的人，都较难信耶稣，但是受英文教育的都很容易信耶稣。对不对?英校里信主的比例比华校里的比例大得多!这表示文化对传福音的影响是不可忽略的，所以我们一面讲福音的方法，不要忘记营垒要是怎样攻破，怎样把人的心意夺回，这些文化和福音之间交错的关系怎样去了解，是很重要的。
佛教对未来的展望是什么?基督教对佛教徒传福音，对未来的展望又是什么?请你注意“很不巧的，我们现在面对一个相当有利于佛教社会趋势和历史方向。但不要灰心!照我个人看，佛教将在廿一世纪成为一个大大发展、大大复兴的宗教!可能你要问：唐牧师，你这么说，是用先知的眼光，还是用历史剖析的方法来看这讲事情的?我乃是把整个文化运动，放在神的光照之下，再用福音的果效和文化运动交错的关系去分析，去看我们前面大历史要走的方向。
12、能不能请你先对“绝对和相对”下一个定义?否则你探讨神的自由绝对与不绝对的时候，似乎不能很绝对。
答：你这个人实在绝对很懂得怎样用绝对与非绝对。神是绝对界里的，唯有是绝对的绝对，人是相对界的，但是我相信神的自由还是绝对的，因为神把自己的自由与他的本性作下一个很自由而绝对的调和，所以我不用神的自由不绝对这个词句。John Stott用了，但他解释得很清楚。什么叫作绝对、什么叫作相对呢?相对和绝对是不一样的，相对不是绝对，绝对不是相对，绝对和相对之间有绝对的区别。既然神是绝对的，那么基督徒有没有他的自由呢?以场合伦理为例，场合伦理在某些事情上好象有它的道理，但把场合伦理绝对化的时候，那就很危险了。因为场合伦理的意思就是有某些事情是相对性的，在相对中间不要把它绝对化，你把整个场合伦理都绝对化的时候，你就把伦理的价值完全除掉了，那很危险。场合伦理(Situation ethic)里面最重要的就是否定了人的“全然败坏”(total depravity)，也否定了神的义有那绝对应当遵守的客观标准，这些标准你一除掉它．就开了一个缺口，使洪水泛滥如同猛兽一样的可以临到我们的伦理界，所以这方面要有一些保留。他们说规条的伦理是把伦理学看的太过简化了，但我们不是借着律法把它简化(simplify)；反而是场合伦理把一切的一切用一个“爱”来代替．凡是爱就是伦理，凡违背爱就不是伦理，这是把伦理学太过份的简化了，变成了只剩“爱”这一个字。曾经有一个大三学生来找我，他说他宿舍里有个女孩因为被所爱的人抛弃了，常常伤心哭泣，他为了安慰这位失恋女子，就去和她谈情说爱，甚至发生了性关系，可是他并不想娶她，他只是为了安慰她；他说自己的动机是爱。其实这是害她，增加
她的痛苦，并使她失贞。从这个例子可以看见场合伦理只讲爱是多么危险。
13、为什么上帝要造人?
答：因为要你问这个问题。上帝造了一个能问“为什么”的人，这是很冒险的，但就是这样造了人。神造人，要人：第一，代表管理自然，这是科学的可能。第二，代表彰显荣美，这是道德的可能。第三，要享受的救赎和恩惠，就是人的生命的丰盛和成全的可能。第四，要遵行的旨意，这是与神同工同行的可能。这是多大的荣耀，多大的权柄！我们可以研究大自然．科学就是把自然当作人类的玩具，来填满我们时间的空虚，使我们做人比较有意义，所以小孩子的玩具是大人做的，大人的玩具是上帝做的。上帝造人的目的之一，就是为了让人在所造的大自然里面有无穷的发现。
14、人是上帝造的，那么人的一切行为，包括犯罪，是不是上帝已经安排的?
答：岂有此理!上帝造你给你自由，你把自由误用了以后还要骂上帝?上帝造你，上帝没有计划你也没有用你作犯罪的工具；上帝把你造在一个有自由发挥、自由去作事情的可能性里面。但，自从罪性侵犯人，堕落以后我们沦为“自由只有偏向没有正向”。去犯罪的时候，是运用了他的自由，但是，人要离开罪恶的时候却是没有自由的，人已经没有自由可以胜过罪恶，所以需要救赎。
15、请问您对于近来所谓的“圣诗摇滚化’或“福音摇滚乐”有什么看法?
答：保罗在罗马书十二章l节“要将身体献上，当作活祭，是圣洁的、是神所喜悦的。”接下去他又说：“只要心意更新而变化”。这段话很清楚地否定了希腊的两种哲学，一种是：如果你的情感高过意志，理智高过情感，然后再化成行动，你就是智慧人。若你是行动走在前头，然后让意志去推动，再照着你的喜好去找理由来替自己解辩，你就是低级的人。但是希腊哲学停在这儿就没下文了，为什么呢?谁引导思想?苏格拉底、柏拉田、亚里斯多德这些大哲学家都哑口无言了。第二种哲学：“身体是灵魂的监牢”。他们认为身体是没有用的。因而产生两个极端：一个是禁、克制肉体，使它受苦；另一个则认为，既然没有用就尽量弄坏它，放纵情，用犯罪来侮辱身体。但保罗说，身体不是监牢、不当刻意苦待，身体也不是你的捆绑，身体是献给上帝的活祭。没有任何思想比基督教对身体的解释更高超。罗马书十二章这两节经文就是来对付这两种最可怕的、影响当时文化哲学思潮的理论。
此外这节经文说，当你献上身体后，心思就可以更新而变化，进而影响你的感情和意志，这就超越了柏拉图的哲学。可见圣经是很伟大的一本书。我的习惯不是先看别人的注释在讲什么，而是先把整本圣经融汇贯通，用全本圣经的总原则把罗马书十二章这一节弄清楚。当我再去看注释书时，发现竟然没有一本提到这节经文在这方面的重要性。所以还有很多事情是所有的解经家都还没有看到的。当我讲那一节圣经时．我一面讲一面感谢上帝，因为这二节圣经全然否定了这两种希腊哲学的思想。你要将身体献上当作活祭，寻求上帝善良、纯全可喜悦的旨意，只要心意更新而变化。你怎样改革你自己?怎样继续不断的变化、复原、归正?这个变化是什么?就是神的道在感化、引导、改变、光照、监察、修正、苏醒、带领你、感谢上帝。
现在就用这个原则来处理“圣诗摇滚化”的问题。把“圣诗”和“摇滚”结合起来，到底是以什么作总原则呢?是以“感情”作总原则的。当感情强烈到一个地步，用摇滚乐的精神来唱圣诗，你说合不合圣经的总原则呢?你说：“有的人是用右脑、有的人用左脑，有的人重感情、有的人重理智、有的人重IQ、有的人重EQ、有的人情绪就是那样的”。我在某种程度上可以同情这种说法。
非洲有一些种族如果唱诗不摇摆身体，就觉得不真诚。而北欧有一些很严肃的民族，唱诗一摇摆，就觉得神不喜欢，所以他们都是很庄重地站着唱诗。在他们传统敬畏神的观念里，只能站着祷告，不可以坐下来。如果是这种文化上的需要，在某种程度内，我是可以了解的。但是，如果只是因为时代的需要就照样学样，我认为这是画蛇添足。
中国人是很含蓄的民族，不太容易表露热情，而现在呢?以为一定要学西方那种摇摇摆摆才会被圣灵充满，我认为这是多此一举。你说“这样才会吸引青年人”。“你知道圣经提到”吸引“是怎样说的吗?”耶稣说：“若我被举起来，就必吸引万人归我”。今天为了要吸引青年人来教会就降低我们的标准，我认为这是不对的。我不是说你们一定要像我这样热爱古典音乐，我们很多副牧师不太懂音乐，我还是可以和他们好好的同工。但如果你说：“那个就是圣灵的工作”的话，我告诉你，请你不要绝对化：你以为那个就是将来教会的正统？不一定，要看是谁在带领“统”。如果你是教会的领导人，你应当有一种伟大的眼光，要有宽宏大量但却有所约束的自由。像现在流行一面祷告，一面有人在旁边弹琴，这是不合适的；和老板谈话时，可以有人在旁边弹琴吗?所以在某些情况下我们要容忍，超过了就要拒绝。
唱诗的时候可不可以加一些动作?无所谓。但是在敬拜时的诗歌就不应如此，而今天最糟糕的是连敬拜的歌都是摇滚的形式。你知道什么叫“敬拜”吗?“敬拜”的原意是终生在神面前的降服，在最高价值的源头面前顺从。“敬拜”在希伯来文的意义是要弯下你的腰，而不是又摇又晃的。不是有诗歌就叫作赞美，如果诗歌里的歌词不注重赞美，你只能说那是一首祈祷的诗歌、是一首见证的诗歌，但不是赞美诗歌。赞美是把神当得的荣耀归给，述说的大恩、大爱、大德、大能的作为……等等。这种把荣耀归给神无论是用言语或用音乐来表达都叫作“赞美”。凡歌词内容不符合圣经原则的诗歌都不是圣乐。正确的敬拜和赞美，是要在正统的神学思想里才能建立起来的；而今天很多人所谓的敬拜赞美只是某一种形式的热闹而已。他们选择诗歌很不严谨，有一些诗歌里面冒充神的话使我感到很难受，有一首诗歌说：“我要建立一群子民，一群充满赞美的子民，他们要靠我灵来往此地……”让人用上帝第一人称的口气来唱，但其实那些话并不是上帝讲的，而是作者讲的。现在许多所谓的“圣乐”不是以神的道为基础，而是谁有什么感受就叫“耶和华说”，这是不行的，那是他的感受。他的感受是他的感受、神的启示是神的启示。神的启示都在圣经里面，把个人的感受当作神的启示，这其中就有几层的跳跃了，因为他所感受的可能是良心的声音、可能是文化的声音，也可能是神的声音，这要先分辨清楚。我这样说是要教会好好守住正规的传统，因为保罗说：“我所传给你们的是当日从主所领受的”，这是“承”、“传”。
有时候诗班唱的诗歌好象很好，但我一听就知道不行，因为他不懂传统。例如，当你唱德国音乐的时候，你要懂得德国文化和德国作者的传统精神。所以，美国最好的弥赛亚指挥家是罗伯特·肖，但是在唱到德国精神的时候他有一些东西就没有办法表达，因为他是从美国文化当中出来的。波士顿交响乐团的指挥小泽征尔在指挥莫札特作品的时候，没有办法充分表达出莫札特的精神，为什么?因为他接受的是法国乐派的传统，他没有莫札特的传统，所以当他演奏德国传统音乐时，还缺少一些东西。
今天我们作传道的人，一定会受某些前人的精神所影响，而这些精神到底是不是忠于圣经?有识之士可以看出来。我不是说念神学的一定更懂、不念神学一定不懂，你虽没念神学，但当你研究圣经时，你被里面那些真正正统的东西吸引时，传统就在你身上发生作用了。所以，传承很重要!
如果你有机会念神学，或看伟大神学的书，而故意不念，不看，你以为不需要参考别人，自己就可以明白的话，就有一种傲慢的灵在你里面了。如果你研究，然后谦卑吸收神借着前人伟大的精神传给我们、再传下去那是很好的；这些都不是绝对的，但是有—些精神和思想你要去思考。
有人问：摇滚化的诗歌除了热闹以外，真的能牧养人心吗?还是撒旦的声音伪装成光明的天使欺骗青年人?
关于这点。我不随便下结论，因为有一些人透过这些音乐，开始感觉到，原来教会和一般生活很相近的，那就可以使用，因为不会让他觉得太生疏。但如果你是认为有些人你越配合他，他就越喜欢，那你错了!因为他内心羡慕的可能就是和他平常听的完全不一样的东西。所以传道人越想讨好听众，越难叫听众的灵性得造就；越配合潮流的，越难挽回潮流。虽然起先的动机好象是道成肉身的精神，但是耶稣基督道成肉身的结果，不是叫大家以为你和我差不多，所以就可以随随便便过普通的生活，不!他是使人超越今世．把人带到神永恒的旨意里面。所以到最后，耶稣基督要上十字架的时候，很少人跟随。但这一小群人就成为种子，对全世界产生了影响。
16、我是学古典音乐的，对摇滚乐实在觉得无法在灵里沟通、引起共鸣，我该怎么样面对这股摇滚风呢？
答：爱他们、为他们祷告，抓住他们里面一、两个有音乐天份而无法得到古典音乐训练的人，给他一些新的启发。有些人很讨厌古典音乐，因为他们有一种刻板印象，以为古典音乐太死板，没办法发挥他的创造性。另一方面，我很盼望学古典音乐的在学的时候尽量合乎所有的乐理；但是唱的时候，要以谦卑、顺服圣灵的态度，用信徒可以感到“神同在”的、能栽培灵性的力量来唱，不是站在那里像歌星独唱表示自己很厉害、有才干。结果听众说：“很好，唱得很好，不过你是你，我是我，对我没什么影响”，那就麻烦了。会唱歌的人不是单单从声音的训练和恩赐唱歌，特别属灵的诗歌要从与众弟兄共同交通、顺服敬畏神的心灵来唱，那就会产生共鸣了。这一次在高雄有一批人来唱，唱完了就离开；就在他们走的时候，我说：“下次只来唱歌、不来聚会的，请不必来唱。”因为他无法在心灵里和我们感受一种神同在的快乐。他以为只是来贡献一些节目来帮助你，神不需要这样的人。
17、如果祷告不宜弹琴，为什么可以同声祷告?
答：“同声祷告”有圣经的根据，但是祷告中弹琴的动机是什么呢?“同声祷告”在中国教会是很重要的，这是宋尚节博士于一九二八、二九年在东北提出来的一个方式。当时一些宗派领袖很不习惯，所以当晚他们就叫宋尚节的伯特利布道团结束当地工作，不可以再在那里布道，计志文牧师、宋尚节牧师提到同声祷告的理由是什么?他们说：如果一个一个祷告，要花掉很多的时间；但如果每一位都开口祷告，在最短的时间全教会都直接对神祷告了，这就是“同声祷告”。有什么圣经根据呢?使徒行传第四章最后一段提到：“他们听见了，就同心合意的高声向神说……”，“高声”就是一同大声求上帝，而接着所记下来的内容好象是一个人的祷告，可是大家一同开声的，所以是有圣经的根据。同声祷告要用差不多同样的音量，不要有一个人特别大声，其它人就被他压下去了；因为每一个人都在祷告．如果你祷你的，我祷我的，我不听你的、你不听我的，这就不是“同心合意”。
有些不习惯的人说：“吵死了，我祷告的时候，别人怎么可以这样吵。”为什么不可以?如果安安静静没有声音你才能祷告，那么在打仗时，大炮、枪声四起，你就完全不能祷告了。那么你说：“弹琴也是一样。”不一样！因为大家在祷告，而司琴在弹琴没有祷告。祷告时弹琴是为了要制造气氛，我们与神谈话时，不需要用声音来制造气氛，
所以我认为是不必要的。有的人甚至于认为音乐乐吵、越大声，使得气氛浓的不得了，这就好象是圣灵在里面一样，我想大可不必。大家—同开声祷告，与在祷告中有人弹琴是不一样的。
18、新世纪运动和他的音乐，对现在基督徒有那些层面的影响?
答：新世纪运动是西方人离开理性时代、回到心灵探索的一个普世性运动。但是当西方人转移到心灵时，却背弃了基督，而接受了以佛教中“人人皆可成佛”的观念，进而变成人人都可以寻找自我里面的神性。所以新世纪运动最终的结果，是要告诉你：“你就是神!”
文艺复兴时，人取代神的中心地位；启蒙运动时，人已成长，不需要启示；新世纪的时候，人就是神，根本不需要神。这就是文化背叛的三步骤，在这三步骤中，人离上帝越来越远。所以新世纪运动让你看到的是无穷无尽的经历，用无穷无尽的变化来表示人的近乎全能。
麦可·杰克森在演唱会中有一种特效处理，使他的脸孔一直变、一直变，这就给你一个印象，以为人的里面有无穷无尽变幻的能力。变到最顶点就是告诉你：“人就是神”。而有些极端灵恩派运动的领袖的一些教训已经很接近邪灵在人身上欺骗的工作。甚至这些人曾经讲，你要说：“我就是神，我就是神”；你越讲能把你里面最尊贵的地方表现出来，但这是很危险的。
第一灵恩运动，是注重神迹、医病；第二波注重方言，和个人与神之间的交通，不可否认的，这都有一些好处。但到第三波时，“权能”就只限制在医病、神迹方面。“圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力……作我的见证。”他们把能力局限在局部性的神迹、医病上，而真正医病的果效还远远不如那些正统的医生或者邪教的医治力量。第三波转变成多伦多祝福的时候，就用动物的吼叫声代替圣灵了，整个人昏迷沉睡，向后倒不是向前倒。你看圣经最伟大的属灵高峰，都是向前俯伏的，以利亚就把头放两膝间，是向前不是向后的，而且神志清楚，不是模糊不清。
从第三波转移到多伦多祝福，再转下去就会变成极端违背圣经原则、但却利用圣经欺骗圣徒的运动，这是非常非常可怕的。不要以为教会这样就复兴了，如果只把教会人数的增加当作复兴，而不严谨批判其中神学性的差错和副作用的话，我们很可能就在一代之间看见整个教会的主流转移，看见福音的工作开始沉默下去。所以为了这样可怕的前景和预防副作用遮盖正作用，我一定要大声疾呼。
19、今天世界上有许多的艺术，请问怎么样分辨出于神或是出于撒旦?
答：举一个最简单的例子，有些伟大的艺术家，他画的人体是没有穿衣服的，你要怎么样才能知道这个是从撒旦来的或者是从神来的？艺术家都具有特别的创造力，所以在这一方面他们有神形像特别强的表现。但如果认为艺术家不画裸体就不艺术，这是不对的，一件作品本身没有艺术价值，就算脱光衣服还是没有艺术价值；如果一件艺术品是没有穿衣服的，而作者的本意和他表达的动机乃是为了要描写神创造中原有的自然美，你就不能够轻看。米开朗基罗在西斯汀大教堂的“亚当的创造”，他画出亚当是从地上尘土被造成的，所以他不是站着而是躺着，整个体态美得不得了；另一边他又画了满面胡子的耶和华，把生命传给亚当，但不是用吹气，用手指接连亚当的手指，一触的时候，亚当就活了。
米开朗基罗要描写的就是那一秒钟，当生命从源头进到被造的人身上时，产生真正活力的那一瞬间，亚当的眼睛正看着他的创造者，美得不得了。他所画的亚当是裸体的，这倒是合圣经。因为上帝造亚当马上就给他穿衣服也不对嘛！你说：“那是撒旦的声音!”我认为不，他要表现的是神创造的奇妙，那一张图绝对不会刺激你的性欲。因为他把男性生殖器官画得小的不得了，差不多是原型的十份之一。所以他不是要引起刺激，他不过是要表达神创造的肌肉、体态、被造的形态之美。
在人体雕塑方面。有—些很美的作品，例如佛罗伦斯的大卫像、米罗的维娜斯(现在被放在法国的罗浮宫)等。这些美的形像是几千年都无法抹灭的，因为神造人的身体本来就是最美的，但人犯罪了才要把这样美的艺术晶盖一块布，所以衣服的存在证明人有了原罪，人却不承认原罪。
连科学也无法解释人为什么要穿衣服?女人穿上衣服就觉得很自在，但你叫她脱光衣服，她会觉得比猴子还难看。艺术和色情是完全不同的，神造人原是美的，但有了罪，最美的也不好意思显露了。良心也是这样，神造的原是好的，但有了罪，良心就变成无能为力，甚至有时候还可能鼓励你去犯罪呢。
现在世界上有许多艺术，怎样分辨?可从动机分辨、从自然分辨。亚里斯多德说：“所谓艺术就是自然的模仿。”达文西说：“所谓艺术就是心灵的行动。”画一个人，画出里面的意志和心灵的行动时，才叫作艺术。米开朗基罗说：“最高的艺术是人体”，他一生很少画什么房子、河、山、树等，他只对人体有兴趣。米开朗基罗的两个最伟大的作品，就是：“列祖的故事”和“最后的审判”，一幅是创世记、一幅是启示录。他用了六、七年的时间才完成这两幅画，高度大约四十二公尺。他架好了木架，躺在上面画，在冬天他也不洗澡、也不脱鞋，等到他画完脱鞋的时候，脚底的皮肤连着鞋子，一起被脱下来，很苦很苦。但是他画的每一个体态都是艺术，没有一个体态跟另外一个体态相同。
米开朗基罗以后两百多年，许多伟大的人体画都是模仿他的，他画的“摩西”有两个小小的角突出来，他表达是很特别的。你研究文艺复兴时期的艺术，有三大画家，达文西代表“智慧”、米开朗基罗代表“勇气”、而拉斐尔代表“慈爱和温柔”，所以智、仁、勇就表达在这三个人的身上了。
20、天主教也是基督教中间的一派吗?他们行善时，他们的良心也有圣灵的带领吗?
答：我相信圣灵会感动许多天主教徒行一些善事。但是单有善行，没有正统信仰，并不是神所喜悦的；相反的，单有正统信仰，而没有爱心和善行，神也要责备的。像有名堂而没有实际的撒狄教会，“按名你是活的，其实是死的”(启三1)。而纯正信仰甚至能分辨谁是假弟兄、谁是真先知、谁是真使徒的以弗所教会，主责备他们：“失去起先的爱心”(启二4）；其实他们仍有好行为，只是失去了起初的爱心，这还是要受责备．所以没有一个教会是完全的。那么，天主教徒中间有没有得救的?当然有，马丁路德就是作天主教修士时得救的，所以基督福音也能够拯救天主教徒。得救以后还要不要在天主教里面作教徒呢?有一些人软弱、不敢离开，神可怜他．但是严格说来是不太好的。
圣经可有记载上帝可怜那些软弱而不能离开原来教会的人吗?当乃缦从约但河得了洁净，相信上帝之后他对以利沙说：“惟有一件事，愿耶和华饶恕你仆人：我主人进临门庙叩拜的时候．我用手搀他在临门庙，我也屈身。我在临门庙屈身的这事，愿耶和华饶恕我。”以利沙对他说：“你可以平平安安回去!”(王下五118)他虽然不跟王进去、不敬拜王的假神，但是他还是要服事、要在那种宗教的形式里面作一个副官，怎么办呢?以利沙没有骂他。
当尼哥底母和耶稣谈完重生的道理之后，耶稣让他回到法利赛人中间去，等耶稣从死里复活，他才归向主，但耶稣容忍他。所以你不能太快用审判官的身份指着他大骂：“你不忠!”他面对原来的宗教，因为信心软弱还有一些困难，你要宽容、忍耐、等候，多祷告、少批判。
2l、慈济功德会对台湾的影响很大，他们是神所喜悦的吗?
答：从某个角度来说，所有信或不信耶稣的人、其善行都是神所喜悦的。“原来各国中，那敬畏主行义的人，都为主所喜悦”(徒十35)，这句话是彼得在哥尼流家里讲道的时候所提出来的。但是严格说起来，没有一个人是真正行善的，诗篇两次记载这句话(诗十四1—3，五十三1—3)。以后被引用在罗马书第三章10到12节，保罗说：“没有行善的，连一个也役有。”
按人的标准来看，我们帮助人、讲诚实话……等等，这些都是善行；但按神的标准来看，每一个人的善都像污秽的衣服．因为我们行善、行义都有自私的动机，所以用最严格的“至善”来看，人的善还不是真善。慈济功德会对台湾的影响是很大的，这应当成为我们的挑战．也应当成为我们的刺激，更应当使我们重新得到一些醒悟。
我们在信仰上立了很稳固的根基，我们在教义上也有了分辨的能力，我们在信仰的传扬、福音的事工上有一些的贡献；但是我们可能在对社会、对穷人、对民众的帮助、对慈善事业上的参与是不够的。求主帮助我们，如果外邦人能行善事，我们却不能行善事，然后我们自称是神的儿女，这就是一种亏欠，所以我们应当多行善事。
22、除了主耶稣外，请问可以相信别的神或者宗教的存在吗?
答：回教有六亿的信徒，佛教也有二、三亿的信徒，印度教有六、七亿的信徒，儒教也有两三亿的信徒，道教也有三、四亿的信徒。宗教是存在的，宗教是神创造人的时候把一种永恒的观念放在人里面，人找不到上帝就自己想，结果就产生了宗教；但是人想出来的神就不是神，只有产生思想，创造会想的人的那一位上帝才是神，所以你要把人为宗教与神的启示分开来。
那么我们是不是不相信其它的神或者宗教存在，其它的神根本不是神，但是其它的宗教是存在的，宗教是很伟大的，因为宗教是人内在的外在生活对上帝的普遍启示所产生的反应，而文化是人的外在生活对普遍启示的反应。人的内在生活对普遍的启示产生的反应变成宗教。
23、请问哲学是什么?
答：哲学由希腊文两个字拼合起来，一个是Philos，另一个是sophos，或者Phileo及Sophis，Phileo sohpia意思是I love wisdom，Philosophor是The wisdom lover．Philosophy是The love of the wisdom(爱智薏)。要知道事因，要明白，要开通，要想得通一切原理的原理，这个学问叫哲学。
24、聪明与智能有什么分别?
答：聪明表示IQ相当高，智能是把相当高的IQ用对了。扒手都很聪明，扒手都没有智慧。正用聪明就变成智慧，误用聪明就变成自囚，自己囚禁自己是很危险的，是理性自杀。旧约提到智慧不是指你有多少的聪明或IQ，旧约的智慧是指你在人生的道路中作了正确的选择。
第一、敬畏上帝，在善、圣、义、爱的面前，上帝就是善，降服在善、圣、义、爱的面前，这就是真正智能的开始。
第二、认识至圣者，当你认识时，他的福份就会临到你。
第三、你远离恶事，离开一切犯罪的事情。有的人在恶事上有聪明，但是一有聪明犯恶时就失去智慧；有一些人在行善的事情上不够聪明，但是虽然如此仍继续行善，这就是他的聪明。
新约提到的智慧，从生活方面，有一个很重要的程序，就是雅各书三章所讲的：从天上来的和平、温柔、忍耐“等等，而位格化的智能．就是耶稣基督。新约希腊文称为Logos。智彗来到人间，智慧以智者的身份来为人的愚昧、为人的罪恶钉在十字架上，这就是耶稣基督。所以智慧是什么?就是耶稣基督。智慧是什么?就是宇宙之道。智慧是什么?是万有的原理。智慧是什么?就是神给我们的救赎。
25、既然神是全能的，能造一块连自己都拿不起的石头吗?
答：这句话看似很有意思，其实本身隐藏了非逻辑的原理。如果看粱燕城所写的《哲客侠情》，那本书里有讨论过这个题目，里面提到两个论证，分析这个题目中不合逻辑之处，我不要用那个办法来解释，我要更正面的来解释。
上帝能不能造一块自己都不能拾起来的石头呢?有多大能比无限更大呢?不可能。所以若要上帝拿一块拿不起来的石头，这已经是对上帝的观念不清楚而表现出来的愚笨。被造的一切已经从神而造，神还需要再这样造吗?整个万有都在神的掌管之下好好的运行，所以这个问题根本不存在。
现在从逻辑的角度看，举个例子，你能不能画一四方形的圆呢?这是不可能的．因为四方形就不是圆，圆就不是四方形。上帝能不能造，造了他不能拿起来，在此就把能与不能作一个正面的冲突，叫上帝进到这个局限里面。上帝的无所不能不是这样解释的。从逻辑的角度，上帝很多事情他不能作的；上帝不能背负自己，上帝绝对不说谎，上帝不违约，上帝不以是为非、以非为是，上帝有很多事情不作，因为他不能那么作的，为什么呢?因为他的本性中间是彼此相牵连的，他的能不会破坏他的义．他的能不会破坏他的爱，他的能不会破坏他的不变性，这种本性与本性之间的牵连，是使我们的神在统一性里面表示他的全
能，不是在那些所谓的逻辑里面随便受人分析，这样的一位上帝才是上帝。
那么什么是上帝的无所不能?一切美善的恩赐都是从神而来的，这是神的无所不能，一切美善的能力都是基于他而来的，一切审判恶的能力也是源于他而来的，这也是他的无所不能，而他能赏善罚恶，他能用公义制裁，到最后打垮一切恶的势力，这些都是上帝的无所不能。
26、关于怀疑派，他们起初都是主观者，既是主观者，应该知道他自己的立场，但是为什么后来就变成样样都怀疑，样样都相对，就变成自己也是相对的了?
答：你把自己绝对化后，就一定会排斥别人。如果你是主观者，对别人的观念不接受，对他来说，你是怀疑他的，你肯定自己是怀疑别人，当你什么都怀疑的时候，常常忘记怀疑自己，连自己都怀疑的时候，就把怀疑当作是绝对的．这是很矛盾的现象。
你提到怀疑派是从主观开始，这是真的。苏格拉底所反对的学派叫智者派(Sophist)，而智者派是很主观的，也是很相对的。你认为对的，我不认为对，你认为对的我不管，我认为对的我才认为对，所以他们起初是很肯定自己的。他们认为人是万物的衡量，所以我认为怎样就是怎样．你不管我．我也不管你，就主观的否定别人了，这样我也不能说我对不对，变成了相对主义。主观主义及相对主义后来都变成怀疑主义了。
27、我是佛教的研究者，在此有一个问题希望可以替我解答。轮回的说法，普遍不被基督徒所接受，因为圣经上没有这么讲，因此，大多数基督徒都解释人死了都在一个地方等候末日审判，如果这样人的灵魂在来生是从那里来，又怎样产生的?
答：我先反问你：如果轮回是对的话，那么起初只有两个人亚当夏娃，后来越生越多，灵魂那里来呢?如果需要藉死来投胎，人不死，而动物死投胎成为人，整个世界会越来越散，因为人数越来越增加，当人增加到几十万万的时候，是不是动物减少了?不是，所有生命都继续不断的增加。所以这个不是基督徒的问题，因为圣经说神造人，神继续不断的借着亚当的生命繁殖下去，把这个定律当作创造的定律。问题不在基督徒，而是相信轮回说的人要自己解答生命不断增加的问题。
28、请问基督教有没有鼓励教徒禁止杀生?如果人类吃动物可以生存，对动物会不会很不公平，因为人类是属于动物的一种?
答：人不是动物，动物不是人，人是人。动物是为人而造的，所以人是永远高过动物，在本质上绝对不一样。你说人会动，不是动物是什么?如果会动是动物，电风扇都是动物，因为电风扇也会动。人不过有好象动物性的身体，但是人之所以是人不是因为物性，人之所以是人是因为有德性、有恒性、有理性、有灵性、有存性，这都是很高超的东西。
29、有佛教的居士在佛教的讲座会上，拿佛教和基督徒作比较，这位居士对神学也有研究，但是断章取义，误导别人，请问佛教是不是比基督教的真理更有价值观呢?
答：如果一个人真的要为佛教作见证，他就讲佛教，如果他把基督教与佛教作比较的话，我就不知道他到底对基督教认识多少，我不敢随便下判。但我告诉你，神的道太大了，佛教和基督教不同的地方在那里?佛教是释迦牟尼澈悟真理写下来，或者是所教导出来的真理，但是。他澈悟是因为他寻找，他一寻找就证明他不是真理，注意听这句话：“我如果寻找真理，要得着真理，我就不是真理。”耶稣说：“我就是真理。”这是第一个不同点。一个在“找”，一个“就是”。
第二、佛教是人生道路走到一半才发现有一些道理是要澈悟的，所以释迦牟尼本身是结过婚的人，为什么这么讲?因为他的爸爸要停止他放纵的生活，就给他找了一个老婆，结果，当他看到生老病死，就不愿意回家，他的老仆人对他说：“你的太太生产了，你的孩子生出来了，这是皇族的太子啊。”他却说：“我没有兴趣，我要去寻找真理。”他离家出走。耶稣基督不是如此，他是道成了肉身。
第三、佛教没有神的观念，只注重人里面的佛性。所以佛家最严重的一句话就是释迦牟尼讲的“上天下地，唯我独尊”，这就是他的神观人观总结合，我里面的佛性是最大的；而耶稣基督不是如此，他告诉我们：是父差遣他来拯救人，使人可以借着他回到父那里去。
第四、佛教相信轮回，借着死的解脱可以进到更低或更高的地步；但耶稣基督从死里复活，击败掌死权的魔鬼，把永远的生命赐给凡相信他的人。这是世上任何的宗教所完全没有的。
30、孔子所讲的是伦常之道，父子、君臣、夫妻、兄弟、朋友，这五伦之道，中俗之道。老子所讲的玄妙之道，这个在实际的敬拜中没有变成一个宗教性，道教是从张道陵开始，而张道陵是张天师的卦符，与一些道德经的创作人如老子相差千里远，照样，当中国没有宗教的东西来填满的时候，中国的儒家、中国的道家不能令他们满足，所以西方的佛教就马上满足了中国人的需要，其实有人称基督教是外来的，请问佛教是那来的?
答：中国人很奇怪，有一个中国人说：“我是中国人，我不信犹太人。”我问：“你信什么。”他说：“我信共产主义。我说：“共产主义谁创办？“马克思。”“什么人？”“犹太人，”真是傻瓜！很多人说“你
们基督教是外来品，是帝国主义、西洋的，我不要，我们要马克思。”孰不知马克思是犹太人?或者你又说：“我不信马克思，我也不信耶稣，我信科学，我最佩服爱因斯坦”。爱因斯坦也是犹太人。
佛教是很伟大的宗教，佛教对人的责任，对人与永恒之间的关系，有非常逼切、愿意明白的心，所以释迦牟尼对生老病死，他盼望得到解脱．释迦牟尼后来盼望可以觉悟来生的奥秘，但是佛教缺乏对真神的认识，佛教也没有从神领受真正的启示，所以他们对神的观念是模糊的，佛教可以说好象是无神论的宗教，因为释迦牟尼自己讲“上天下地，唯我独尊”，认为真正存在的就是佛性，人人皆有佛性，人人修炼可以成佛，人真的能成佛吗?这是人本，从人开始盼望变成佛，而基督教是神本，从神道成肉身来救我们，不是人自己可以变成佛的，这就是不同之处。
3l、从前我们的家也是拜祖宗，拜佛的，有一个教会领袖说：“基督教的道德观不如其它的宗教。”请问是不是真的?基督教是否应该吸收并效法其它宗教的道德观?
答：不是的。基督教的道德观是最高超、最正确、也是最伟大的。因为基督教的道德观是提到动机的问题。所以耶稣说：“你们说不可杀人，我告诉你们，不可恨人。”基督教不是从杀人来定罪，乃是从恨来定罪，从动机伦理来谈到道德，基督教的道德观是最基本、最深，也是最高，最伟大的道理。基督教的伦理学是以敬畏神得神喜悦为出发点，而其它的不是，许多宗教的道德观是以人间的标准来推行德性而已。
举个例子，孔子说：“以直报怨。”人对你不好，你要以正直来对待他，这很伟大。但是老子在这方面比孔子更高一层，老子说：“以德报怨。”如果人家对你不好，你用道德，用更好的来报他；但是基督教谈到最高的地方：“你要爱你的仇敌，为逼迫你的人祷告。”谁说基督教的伦理道德观比其它的宗教更差?很多教会领袖自己没有好好研究基督教，相信自己什么都不懂，才会讲出这样的话。
32、基督教说只有耶稣才能赐人平安，可是佛教徒也说他们在佛教里也得到平安，请说明他们的平安有什么不同?
答：耶稣基督是赐给人平安，特别在从死里复活后，一再重复：“愿你们平安！”而他赐平安的时候是在还没有离开世界的时候自己讲的，所以耶稣基督从死里复活的那种平安，是与众不同的。释迦牟尼死了，没有复活，所以得胜死亡的那种平安，只有在基督里才有。
所有的宗教都很伟大，但没有一个教主从死里复活，只有耶稣基督。那个力量太大了，平安也很超然。佛教是世界几个最伟大的宗教之一，但很可惜佛教所到的地方，都是科学不大进步的，人民不大民主的，而且整个社会不大现代化；凡是受过基督教影响的地方，都很发达；受天主教影响的地方比受基督教影响
的地方进步得较慢，所以现在全世界凡是受天主教影响的地方，都是经济很困难的，意大利、西班牙、葡萄牙、巴西、阿根廷、菲律宾，都是经济很困难的地方；而回教的地区，如果不是从1970年 以后石油大起价，都是很落后的地方；而基督教的地区很不一样，很特别．因为那个创造性的应用，神的形像的发现，所以凡是受基督教影响的地方都是创造力特别高的地方，德国是基督教国家，法国是天主教国家，德国比法国进步；荷兰是基督教国家，比利时是天主教国家，比利时比荷兰落后很多；美国是基督教国家，她十分进步。
另一方面，长老会所到的地方，都产生民主，全世界民主运动受长老会很大的影响。如果长老会的教会自己本身不民主，表示这间长老会，就不懂长老会是什么。基督教的影响太大了，连在中国，无论是妇女解开缠脚，剪了辫子，女子进大学，平民学校，破除迷信，都是从基督教开始的。最先办医院的是基督教，最先让女子读书的是基督教，最先办平民教育的是基督教，最先把许多科学的书翻译成中文的是基督教，最先把圣经印成白话文的是基督教，基督教对世界的影响太大了。每一个人在宗教里可以得到某—种平安，但耶稣基督把得胜死亡，得胜撒旦的那种平安赐给我们，这是最大的不同。
33、你提到基督教的国家比较民主，我深受同感，但是我感到非洲的南非虽然基督徒占大部份，却产生非常不民主，不公义，没有人权的情况，对少数的白人压制大多数的黑人，请你为我解开心中的迷惑。
答：你的思想很周全，当提到很多国家和民主时，你马上发现南非身为基督教的国家却不民主。破例的事是常有的，在某一些惯常性的中间，常常会有一些反潮流的行动，这是正常的。南非实在有很多的基督徒，但很多基督徒根本不知道所信的是什么，很多的基督徒是为现今的益处而来的，他们认为信基督教会比较方便，他没有感到他的文化使命，南非就有这样的基督徒。所以南非的白人有一种自卑感，或是有一种畏惧的心，认为一旦权力交在黑人手中时，就不可能有和平的日子，所以为了争取权力，他们继续持守对黑人不平等，不合圣经的道理。我们要为这国家祷告，求主恩待使南非的白人可以醒悟。直到今天，
还是有白人以帝国主义的作风对待有色的人种，而我们不应当自卑也不必随便向他们屈服的，因为圣经的真理不是如此。
我在白人的社会中，我从来不随便代表有色的人种。在国际大会中，我咬定牙根，要好好做亚洲人的代表。所以在阿姆斯特丹、芭提亚、洛杉机、菲律宾开会，我都是自付交通费，不是亚洲的传道人都是向人要路费，向人要钱，我不去募捐，我代表印尼我的机构带钱去奉献给大会，才在那儿作讲员，才不会被白人轻看。
有一次，有一个人叫Bah Singh，这个人在美国讲完道后，回国前美国人问他：“现在我们应该付多少钱给你?我们要以多少钱来支持你在印度的事工?”你知道他怎么回答吗?他说：“我们不需要你们的钱，请为我们pray for us.祷告。”后来那些白人说：“这是唯一不是乞丐的亚洲传道。”很多亚洲人自己没有好的
骨气站在白种人面前，所以被人家轻看。
照样，我盼望非洲的黑人会起来，有伟大的人格与基督教信仰的精神来为基督作见证，使白人羞愧。我不认为我应当替白人讲话，不对的就是不对。而黑人不应该因为受白人的欺负而离开耶稣基督，那些黑人也是基督徒，他们盼望基督感动白人，让他们从不合理的事上退位，黑人要看清楚他们不会因此误会基督教，因为是这些白人不遵行基督教的道理。
34、如果上帝爱世人，为什么让基督只在以色列发扬呢?
答：不是的．以色列人到现在还有很多人不认识耶稣，因为他们不相信耶稣就是弥赛亚，他们相信有基督，但是他们不能接受。照样，今天很多中国人也不接受。不单是在以色列传扬，也在全世界传扬。信不信由你，今天全世界基督徒发展最快的地方乃是在亚洲及非洲的一些地区，而不是在美洲及欧洲。
你说：“耶稣是外国人，我不信外国人，我信中国人，我信佛。”其实佛是外国人，释迦牟尼是不是中国人?不是．有一个人说：“我不信耶稣，耶稣是犹太人。”我问：“那么你信什么?”他说：“我信马克思。马克思是犹太人啊! 中国起来，不要耶稣，不要犹太人，要另外一个犹太人马克思。有一个人说：“我
不要宗教，我不要耶稣， 我要科学，我要爱因斯坦。”爱因斯坦也是犹太人，所以青年人讲话不要太快，单单读几十本书就骄傲得不得了，鼻子都跷起来了，岂不知鼻子一跷，下雨就伤风了。我自己家里有三千多本书，每年还在增加中，每年我买书的钱，最少五百到一千五百美金。
35、有一个老师辅导学生时发现这个孩子是个曾经在世界上活过十四次的人，从十六世纪到廿世纪，投胎在世十四次，请用基督教来解释。
答：这个不能吓倒基督教的信仰，因为这个与圣经的原则是违背的。我告诉你，这个表示魔鬼在廿世纪结束时，用另外一种角色出来表演。廿世纪是开始的时候，魔鬼的表演是：世界上没有鬼。廿世纪结束时它告诉你：很多鬼都是神。所以你要注意，这是新纪元运动正在酝酿变成成熟的开端，新世纪运动是第一次西方不得不向东方开门。而理性不得不向心灵低头，真的系统不得不向非系统的奥秘让路，西方从以下几点承认失败：
一、原子能核子的问题成为威胁。
二、空气的污染与大地的破坏，环境生态的破坏。
三、爱滋病的产生。
四、性道德的泛滥。
这一切令西方觉悟到他们所有的成就是虚空的，他们里面的崩溃可能是东方可以挽救的，但是，当西方向东方打开门户，引进新世纪运动时，他们却把东方里面最重要的绝对性除掉，他们接受了佛教“人人可成佛”的那种虚空的思想，再加上那些人以为自己就是神，犯上代替神的罪，所以廿一世纪的时候，新世纪运动最大的危机临到大地，那时许多基督徒也以为不跟从这运动就不时髦，对圣经的话耳朵发沉，教会的讲台听不到纯正的真理与正当的解经。那些事情都应验了。所以基督徒务必坚持到底．忠于基督，就必得救。
36、请问比较保守的华人乡村，台湾的一贯道。中国宋元朝的白莲教的余患，如今在马来西亚迷惑人心，这三教五教合一，借着正统佛教来假装迷惑青少年，我们要在他们面前作见证，提高他们的理性来追求真理。身为一个基督徒的大马华人应怎么贡献?
答：你只有用正道才可以显出邪道的亏欠，而你对正道的认识要用爱去衬托出来，真正关怀他们，在关怀中盼望与他们建立追求真理的共同信念，在追求真理的真诚中间，把你对真理的真正认识提供给他们，这样知己知彼，对真正追求真理的人，你会有所贡献。
37、释迦牟尼是什么人？
答：释迦牟尼是一个很伟大的人，是佛教的教主。他是印度东北部一个小王国的王子，他是生在基督之前，又在旧约之外，所以无法明白上帝特殊的启示，他就从普遍的启示去找一些道
德原则去认识真理，所以他寻找真理。
释迦牟尼寻找真理，孔子寻找道，耶稣基督说：“我就是道路、真理，生命”，这就是不同之处。释迦牟尼年轻的时候，他的父亲怕他乱来，因为他是一个相当放荡不肯受约束的王子，就为他娶了一个太太，盼望他安份在家。不久，在一次出游的时候，他看见生老病死的痛苦，他发现原来大众百姓并不像他在皇宫的生活那样舒服，他就问：“为什么会生?为什么会病?为什么会老?为什么会死?”所以他就要寻找真理。当他回家里的时候，听到皇宫正在吹笛跳舞作乐的声音，他就问仆人：“什么事?”老仆人对他说：“好消息告诉你，今天你的妻子生了太子，你快快进去吧，因为你出门已久，太太很孤单．你快进去吧。”释迦牟尼却说：“我不进去了，我不要再看生老病死，我要明白道理，我不但不进去，你跟我走吧。”释迦牟尼就把老仆人也带走了。 经过一段时间的克苦己身，最后发现没有得到什么，所以他不再禁欲克苦，照平常人一样过平常的生活。有一天，在菩提树下，他感到恍然大悟，明白真理了，所以就建立了佛教。他花了很长的日子，到处宣扬佛教的道理。但是今天佛教在发源地—印度，并没有被接受，在中国有大乘佛教，东南亚有小乘佛教。从佛学的原理来说，大乘佛教是妥协，远远离开原本的教旨，而小乘
佛教与佛学是比较靠近的。
释迦牟尼是一个宗教创办人．是佛教的教主，但是释迦牟尼不是救主，他讲过一句话：“上天下地，唯我独尊。”所以他不相信有一位外来的救主可以拯救人，他相信人人有佛性，人可以修身
养性达到佛的地步。
释迦牟尼与耶稣基督不同的地方，基督是神的道来到人间，以真理的身份告诉人们：你们要寻找的，你们没有办法找到，而那个真理就是我，我来找你们，我来拯救你们。释迦牟尼最后离开世界，而基督担当人类的罪恶，得胜死亡，从死里复活的救主．这些都是不同的地方。
38、神与宗教的关系是什么?
答：单单这个题目，我已经讲过超过十二钟头的讲座，后来在印尼印了一本书，是以印尼文印成的，叫着“Iman Dan Agama”(Faith and Religion)。宗教是为了面向永远的幸福与盼望而有的敬拜与道德的系统。神使人在宗教的正统信仰里面敬拜他，他也真正把伟大的宗教启示给人。
39、基督教主张杀生，佛教主张放生，佛教岂不是比基督教更仁慈吗?
答：你知道吗?当你煮一杯水的时候，已经杀了多少菌，那也是杀生，如果要真正不杀生，就喝沟水吧，可以不杀生，但是那时恐怕死的是你啊!
有一个人说：“不可以杀鸡，杀鸡会变成鸡；不可杀牛，杀牛变成牛；不可杀猪，杀猪变成猪；不可杀鸭，杀鸭变成鸭。”当他一直讲下去时．一个小孩子就接下去说：“不可杀人，杀人变成人。
我相信不杀生的动机是良善的，我们要尊重所有的宗教。但是宗教是对神普遍启示的内心反应，文化是对神普遍启示的外在反应。人类有价值观，而价值观在外在的生活对神大自然的启示的响应就产生了文化性的风俗、习惯、生活起居，内在的响应就产生了道德观念、对永生与敬拜的本能，内在的响应就变成了宗教，所以宗教的产生是对神的一种响应。面对神普遍启示的响应只能产生宗教，不能产生救恩，所以需要对神特殊启示的响应，而特殊的启示就在基督里及圣经里才有的，响应的结果就是产生信，产生了救赎性的信仰。
有关杀生的原则，圣经说万有都是为人而造的，人是为神所造的．如果你把人与动物的生命看作同样宝贵的话，你好象很慈爱，其实你已经放弃了人与动物有不同的界限及人性的尊严，结果是借着宗教出卖了长子的名份。人不是动物，动物不是人，动物死的时候，你不会捶胸衰哭，为它打抱不平，但是人被不义对待时，你有打抱不平的心，因为人性的尊严受到破损．动物没有尊严的问题可损。一只狗来找你，你有时间就摸摸它，你正在看报纸，就用脚摸它，它也很满意的，因为在它来说没有手摸与脚摸的尊严问题。如果你的女朋友来了．你太忙而用脚摸她，她一拳打了你，掉调头就走了不再回来。人性是不可能与动物平等的。
生物界里有等级的，你已经把植物与生物分开来。你认为动物不可以杀，但是植物即可以吃，因为你认为植物比动物更低，但是却把动物与人视为同等的，这是犯上对神创造次序的混乱。神造人高过动物，神造动物高过植物，神造植物高过矿物与物质，神是有次序的。
佛教徒相信人不可以杀，动物也不可以杀，是把人与动物等量齐观，进化论就认为人是从动物来的，也是等量齐观，这两种都没有看清楚神创造尊严的系统的组织，这是错误的。
40、请解释为什么回教、佛教、道教、儒家思想都不是敬拜真神?
答：佛教的教主讲了一句话：“上天下地，唯我独尊。”佛教严格说起来是无神论的宗教，佛教不相信有独一的创造者，佛教相信人人有佛性，所以修身养性进到涅，这个就是佛教的追求，所以佛教没有敬拜真神，而佛教在中国到大乘的时候，把所有圣人圣贤都当作神，所以连关公都拜，你想想这样的佛教是不是敬拜真神?
道教是不是拜真神?道教原来是道学，而道学是从老子的道德经来的，老子道德经提到的是“道”，这个“道”是万有之根源与原理，这是很伟大的，“道可道．非常道，名可名，非常名”，这是记载在道德经第一章，到了第廿五章，“有物混成，先天地生……可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大”，这个道是宇宙万有的源头，老子讲不出这个“道’是什么，只能给他一个名字叫“大”，而这个道是比天地更早，“先天地生可以为天地母”，到了四十二章，他说：“道生一，一生二，二生三．三生万物”，但是他说天下万物生于有，有生于无，到底这个“无”字怎样解释?你只能说元极或无限，所以道就是无限，那么无限的道是谁呢?讲不出来了。圣经说“道与上帝同在，道就是上帝”；’道成了肉身”就是耶稣基督。所以道德里面冥冥中间在寻找宇宙中真正的总原则，就是那个“道”。但是道德经的道学一直到了张道陵的时代，张天师画符，炼仙丹治万病，结果就沦落人一种敬拜鬼神的地位，不是敬拜真神。
儒家的思想是有天的观念，但是敬天是天子的事．“郊祀之礼，所以事上帝也。”儒家自己没有把天当作我们敬拜的对象，所以“子所否者．天厌之，天厌之。“天降大任于斯人，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤。”这是儒家对天的观念。对于道，孔子不大明白，所以他说：“朝闻道，夕死可矣”。至于敬拜上帝作为宗教的观念而言，儒家是没有足够的资格的。因为自己说“夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。”所以他讲人道过于讲天道．讲人道就把人伦分成五个层次：君臣、父子、夫
妻、昆仲、朋友，至于与神之间的关系，他没有办法讲清楚；我个人认为孔子的“神”并不是指上帝，所以他说非其神而拜之是谄也，又说：“子不语怪力乱神”，这些话里的“神”是指阴魂，不是指上帝。对于上帝，孔子用“天”这个字，“天厌之，天厌之”，“获罪于天，无所祷也”，这个“天”字在那个时候还是不很清楚的有主宰性的位格，成为敬拜的对象。到了宋朝程颐的时候，就讲了一句很清楚的话：“按其形体谓之天，按其主宰而言帝．非有二也。”所以形体看见了就是天，与管理万有的主宰是一个，不是两个，上帝的观念就比较清楚了。因此我们有时把“天”与“老天爷”“天老爷”“天公”把天与位格连起来了，但是这个启示还是不清楚到了耶稣基督来的时候，说：“你们看见我就是看见那差我来者，因为父差遣我，我把天父显明了。”在基督里认识的上帝是清清楚楚的，而基督就是神性在人间的表现。孔子所找的那一位，就是来找人的耶稣基督，他就是那“道”的本体。
回教相信上帝，阿拉是他们独一的真神，这个回教的上帝是自我启示的上帝。所以我们可以把全世界的宗教分成两类，一类是非启示宗教，一类是自称启示宗教。第一种非启示宗教包括道教、佛教、印度教等等，他们不敢宣称有上帝的启示；但是启示宗教只有三个，严格的说就是犹太教、基督教与回教；犹太教相信亚伯拉罕的上帝向他们显现，基督救相信亚伯拉罕的上帝向我们启示，回救也相信亚伯拉罕的上帝向他们显现，所以这三个宗教所提所敬拜的神是一个，这位神是自我启示的，因为神的启示是前后一致的，所以我们不相信真启示与真启示之间有冲突的可能，所以基督徒就没有接受回教的信仰，基督徒相信在基督里所启示的那位神是真理，而回教认为他们的是真理．在回教的启示与基督教的启示有冲突的时候，基督徒接受从创世记到启示录六十六卷的圣经为正统的启示，没有接受可兰经为我们信仰的基础。为什么在启示录结束呢?因为从创世记到启示录已经把天地的开始与结束，人性的堕落与拯救、神永远的计划、一切都已经启示清楚了，所以不需再增加。况且回教可兰经的内容很多是从圣经抄去的，很多好象相似却不太负责任的东西，所以对基督徒来说，我们只接受圣经为独一真神的启示。
41、请说出回教的来源。
答：回教是默罕莫德创立的。默罕莫德是一个孤儿，父亲早死，他的伯父到处去作生意，默罕莫德随着伯父到处作生意的时候，就曾经到过犹太地，到了犹太就听到独神论的思想，回到亚拉伯看到诸多偶像的败坏风气，他就很挣扎，如果真正的上帝是一位，那么这些都是假神，他就有消灭多神教的使命。他25岁结婚，娶一个比他大十五岁的女子，他25岁，而他的太太40岁，是名副其实的“老婆”，婚后十五年他40岁了，迦百列天使长向他显现，第一次显现，教他读和写，因为他没有受过教育，不会读也不会写，第二次显现就降下可兰经，回教就这样开始了
回教可兰经与圣经有个很重要不同之处．就是耶稣不是上帝的儿子。回教相信上帝无受生，上帝不被生也无受生，所以上帝是自存永存的，是独一的那一位，因此没有所谓上帝的儿子，也没有所谓上帝的独生子，更没有称上帝为父的事情。可兰经的前部，对上帝的尊称共有九十九种，就是缺乏一种，那一种就是“父上帝”，而基督徒称上帝为父，他没有的我们有，我们有的他没有，为什么呢?因为回教认为耶稣不是上帝的儿子，当然没有资格称上帝为父了。100少1剩下多少呢?剩下两个零，如果上帝不是父，那么其它99个就没有意义了。
回教与基督教有很多不同之处，回教不信上帝是父，不信基督是独生子，这是回教徒自己说的，是默罕莫德承认的，可兰经是迦百列赐下的，而全本圣经宣布耶稣是上帝的儿子的有许多的使徒、有旧约的预言，但是在所有千千万万天使中，只有一位讲耶稣是上帝的儿子，就是迦百列。回教徒领受的启示，耶稣不是上帝的儿子，却又承认是从迦百列得到启示，偏偏在圣经中讲到耶稣是上帝的儿子的又是迦百列，这正如保罗所说的：“如果有人传福音给你，与我们所传的不一样，无论是天使，甚至是天上的使者，如果传的不一样，就应当被咒诅。”我在印尼很多次用印尼文对回教的学者提到这一件事，但是到今天为止神还不许可我进入监牢，可能是时间还没有到吧。即使有一天我进入监牢，我会感到那是很难得的布道机会，因为我恐怕一生都没有机会见到那些人。我已经预备好了。如果有一天我被选为殉道士之一，我会感到很光荣，因为这不是可求的，是可遇不可求的。
回教相信耶稣是六大先知圣人之一，但是却比默罕莫德更小；他们相信耶稣以后要再来，再来时所有的宗教都归回回教；他们相信耶稣再来时要结婚，娶一个回教徒的妻子。回教认为上帝拯救了耶稣，就把犹大改头换面，耶稣的面就像犹大，犹大的面就像耶稣，所以一抓的时候，其实所抓到的是犹大，不是耶稣，因为上帝太爱耶稣，耶稣死前恳切祷告，上帝就因为他是义人，听了他的祷告，没有让他死。所以回教与基督教有很多不同之处。
42、请问为什么一些回教徒向他们的神祈求能够蒙垂听呢?
答：有的人向关公求也蒙垂听，向雷公、公公求都蒙垂听，这些算什么?普遍恩惠是许多人偶尔可以得到的。在改革宗神学里，普遍恩惠是很重要的，但是我们相信救赎恩惠是超自然的。
上帝降雨给好人也给歹人，太阳照义人也照坏人，表示无论得救不得救，很多人都同样蒙受上帝的恩典，健康是从上帝来的，很多基督徒比非基督徒更多病，很多非基督徒比我们更健康，这都是普遍的恩惠。犹太人是上帝的选民，犹太地与阿拉伯一地之隔，偏偏一滴油也没有，又与阿拉伯结仇．阿拉伯不卖油
给他，使他们很难生活。上帝说：“我要把我的百姓带到流奶与蜜之地。”一个犹太人说：“大概上帝错了，不如带我们到有石油的地方，比较容易发财。”读者文摘曾经有一篇文章讲到：阿拉伯这十多年来因为油而变成爆发户，挥金如土，习惯后就很难过回贫穷的生活，一个人挥霍过度以后，受经济的约束回到从前贫穷的生活时，做人就会像强盗了。
43、普遍启示在罗马天主教的神学上的地位如何?
答：神存在的证明是否能完美地推论神存在的合理性?其实很多天主教徒也懂得普遍启示，但就在普遍启示中间，他们找出一个以人本来证明上帝存在的论证，这就是阿奎那所找出来的“Five ways”，是不是很完美的推论神存在的合理性呢?这理论有两个很大的漏洞：第一、你只能证明有一个因或者有一个设计者就是了，但要从设计者变成创造者是需要信仰的。第二、如果这一位设计者也就是创造者的话，相信这位创造者也就是圣经里面的上帝。所以这两个漏洞，不是所有的辩论所能解决的。第一个把这两个漏洞看得很清楚的人就是康德，但是其实在他还未提到这两件事情以前，加尔文已经发现自然神学是不行的，所以从改革传统一直到现在，无论是多特信条或者是西敏寺信条，或是其它的信条，都有一个很清楚的重点，那就是：若不是神的启示，没有人能知道真理，自然的光是不足够的，所谓自然的光不够就是指普遍启示没有办法把我们带到上帝面前。普遍启示并不是没有价值，而是不足够的。
44、天主教和基督教有什么分别?是不是天主教的上帝称天主，而基督教的上帝称基督?
答：天主教在中国曾经用很多的时间辩论“God”这个名词的翻译，结果就翻成“天主”，基督教就翻译成“神”及“上帝”。最近还有人提议翻成“上主”。但是最重要的不是名词的分别。
天主教与基督教有两大分别．第一是权威的问题。天主教认为教会有权威来定夺如何解经．教会的权威高过解经，而基督教认为圣经有权戚来审判教会，圣经的权威高过教会。在天主教的看法圣经正典的定夺也是教会的权威，而基督教认为是圣灵引导教会顺从最高的权威。这也引起后来狱炼的思想、教皇无误论、马利亚与基督共同完成救赎，这些都是不合圣经的。
第二是中保的问题。基督教照提摩太前书二4—5“只有一位上帝，在上帝与人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。”而天主教不但相信神人之间有基督促作中保，他们也相信基督与人中间有马利亚作中保，还有其它使徒们作中保。所以基督教只有借着基督向神祷告，天主教却向马利亚祈求，向圣特丽莎祈求，向圣彼得祈求，但是全本圣经没有让我们看见有任何一位使徒接受祷告，也没有看到马利亚接受祷告。在使徒行传一14马利亚并没有接受使徒们的祷告，她乃是与使徒们一同向耶稣基督祷告。
45、圣经中有洪水之灾，古中国有洪水之祸，是否同一时期?而中国人的“船”字的“舟”“八”“口”是不是与挪亚一家有关系呢?圣经中的龙不是好东西，中国的龙是什么?
答：有一本书专论到中文字的拆字，但是拆字派的解经我不能完全赞同，因为这不是圣经根据的解经法。洪水是不是同一时期，这也不一定，不能绝对化，所谓中国的龙是不是好东西，我想中国人对龙的迷信，它飞天钻地，无所不去，这种广阔自由，而且掌握天空大权的观念在中国人中，与“隆”又同音，所以中国人很喜欢龙，所以把皇帝称为穿龙袍的人，小孩子称为龙的传人。
在圣经里，龙因为与古蛇有关系，蛇诱惑了人所以不是好东西。中国有部电视影集“河殇”，引言中把那怪虫当作中国人吉祥的记号，龙是一条很难看很丑的虫，蛇没有脚都那么难看了．龙再加上脚更加难看，我不明白为什么把龙当作那么好的东西。我本身是龙年出生属龙的人，我并不为此而高兴到不得了。最重要是要有耶稣基督。
46、唯物论给物质下的定义的范围很广，包括了一切主观意识和精神之外的存在，也就是说空间和能，都是永恒存在的，因此唯物论说宇宙是自然存在的，这种说法难道没有可能是对的吗?
答：这个问题是很多青年人很感兴趣的，我30年前就专搞这些，现在还面对这样的问题，因为这些问题经常在青年中间提出来。所谓唯物论和唯心论，两样都不是圣经的道理。如果你以为基督教是唯心论，你误会了。唯心论是从柏拉图开始的，唯物论不是从马克思开始的，唯物论从谁开始呢?从二千五百多年有一个希腊的哲学家叫做德模克利特斯(Democritus)开始的，Lucreous(卢克修)、Eraclitus(赫拉克里特斯)、Parmenides(巴门尼得斯)这些人都是接受唯物论的。
唯物论影响了人生哲学。特别在以比古罗学派(或称伊比鸠鲁派)。唯物论及唯心论都不是基督教的。唯心论是从人的思想产生出思维决定存在的理论；而唯物论也是从人的思想产生，物质决定思维的理论，把物质的存在先于思维的功用，当作是—种解释宇宙的宇宙观，这种思想不是从圣经来的。圣经是实在论，不是唯物论．也不是唯心论，不是唯心论，也不是唯物论，因为这两样都是人产生出来的。
你的题目是说“难道宇宙不可能是自有永有的吗?”我告诉你，自有永有的是“能”，而不是“物质”。从前物理学里面有一条定律即物质不灭定律，今天这个物质不灭定律已经消灭掉了，已经错了。当科学进步的时候，就推翻这个理论，现在所接受的是“能不灭定律”，但是能从那里来的呢?唯物论说能是自有永有的，圣经告诉我们，能是能力的源头，所以上帝用能力创造物质，就等于爱国斯坦所讲的质量和能量的关系，Energy can be transform into matter，M C2＝energy，这样，原子弹有就爆炸的可能性，而上帝的话没有一句不带着能力，神用能量产生物质，这不但不是反对科学，而且是最科学的。科学其实是很低的层次，你们以为科学很高，科学只能告诉你。“你妈妈里面有多少血液，你的妈妈的身体里面有什么构造?”但是科学不能告诉你：“你妈妈是你妈妈。”科学没有办法告诉你，你的道德观念从那里来、你做人有什么意思、贝多芬的音乐多么美妙，这些科学都没有办法告诉你，科学没有办法分析艺术的真善美，与价值的观念。
科学的层次是很低的。有一天，Arisona State University有一位教授来听我讲道，我提到科学层次在道德的下面，道德的层次在物质的上面，神的层次在道德律的上面，谈到最后的时候，他一直点头。我不知道他是科学家，有一次我见他，我问：“请问你作什么工作?”他说：“已经作了十六年的教授了。”我问：“你教什么?”他说：”是教科学的。”我再问：“是教那一门?”他说：“我教最低的。”当我和他分析完后，他承认科学正像法国的科学家Pascal所讲的，科学只能告诉我们自然的定律，科学没有办法告诉我们生命的价值。科学有科学的范围，科学有科学的贡献。
科学的原文从拉丁文而来，意思是“我知”，中国人说：“知道”，所以道很重要，科学所知道的是研究自然，研究物质，却没有办法研究心理。科学是什么?科学是人用上帝给人的理性与智能当作工具去研究上帝创造的大自然奇妙的安排及各样的定律所产生出来分门别类一科—科的学问，所以科学是一科一科的学问。
你还没有发现真理以前．真理早已在那里了．不要以为是你发现真理才有真理。所以如果你说自然界是永恒的，我不如告诉你真理才是永恒的。而神就是真理，神又把真理放在自然界里，自然界的真理称自然科学．而人生的真理称人生的科学，心理学、生理学，这些都不在自然科学里，而研究价值论(如认识论、哲学、神学)更不是在自然范围内。
47、请问你有没有任何可以驳倒进化论的理由?因为我很不甘心现在学校在上进化论的课文和他们的支持点。
答：进化论是二千四百年前开始的，经过赫拉克里特斯、达尔文、孟德尔、海克尔等时候，就变成肯定性的一种宇宙观。赫拉克里斯认为“变化是万有的基本原因”；没有不变的东西，唯一不变的就是变化本身。到了亚里斯多德的时候，就发展到一套相当完整的“万有特别是生命进化的程序，从非常简单的到非常复杂的，从在海洋的到在陆地的，空中的，而物种变化最后产生的是人类。
亚里斯多德以后．科学主义在耶稣基督与保罗．特别是在写罗马书的时代，已经在哲学及当时的学术研究中间没有重要的角色了。形而上论，这个唯心学说与科学主义，到了那时候也暗淡下来了。唯一存在的是对人生目的的探讨．产生了希利尼学派的三大支流：唯善论、唯乐论及怀疑论。到了十八、十九世纪，进化论的思想再开始复兴萌芽，从法国的拉马克(Lamarck)，英国的斯宾塞(Spencer)及达尔文，德国的海克尔，这些人将它发扬光大。以后在社会学方面是黑格尔把它应用，黑格尔是在达尔文之前应用两种不同的正论反论推展演进社会的现象，这个称为辩证法。到了唯物论的时候．就应用这个放在所谓的唯物科学一元发展现里面。
科学是研究物理现象，科学是研究自然所隐藏的各样的事因、动态、结局与混合的分析的学问。哲学是从方法论中间去找到怎样可以找出其它知识的原因的，这个是哲学系统里面第二个旁门，叫做“认识论”，那么到底进化论是科学或是哲学?进化论是用哲学的假设探讨科学的范围，所以进化论本身就不是纯科学。把所有的动植物分门别类，使各样的动植物都有条有系的分类，这是科学。但是假设每一种都是从另外一种演变过来的，这不是科学，这是哲学。
到今天还没有办法证明进化的方法是事实，如果进化是事实的话，那么他们所谓找出来的证据，实在是太少了，虽然看起来很多，动植物的种，归总起来数目有几百万种，这几百万种中间要找出事实来证明这个理论，所找到的事实是太少了。
美国有一位华人的科学家，他很尊重也很佩服进化论学者，当他信主后，他继续研讨他所找出来的一个非常反对进化论的思想。那是根据科学的发现，如果进化是渐变的话，为什么在化石的范围里面，找不到证据；如果进化是突变的话，但是根据医学及科学真正的研究，突变产生的不是进化，而是退化。凡是有突变，产生的就是危机、变化及生命的灭亡，在你生命中如果有突变产生，那就是癌，所以一个人忽然有癌症，是因为他里面产生了突变，而进化论是相当根据突变的理论，而突变的理论是与事实相背的，渐变的理论是与化石的理论相背的。所以进化论的证据太少了。
美国一些基督徒的科学家创立了一个“创造科学研究室”，从那儿翻译出来的书相当多，可以参考，如“人从那里来”、"科学创造论”这一类的书看了会有帮助。英文书有“After Its Kind”，“Darwin Before and After”，“Genesis and Evolution”，“Genesis FLood”都可以帮助你探讨这个问题。
48、你认为柏杨着的“丑陋的中国人”写得如何?中国人真的无可救药吗?
答：中国人有上帝的形像与样式，但因罪的缘故已经有离弃的现象．而我们需要领他们归回。
我觉得这本书有使人不好意思的意思。美国有一个人写“丑陋的美国人”，马上得到文学奖；日本人写“丑陋的日本人”，有人气得要命；中国人写“丑陋的中国人”，可能要受中国人的咒，这也证明真是丑陋的。中国人有很多美德，但是当我们看良善处时，不要忽略邪恶的一面，看败坏的时候，也不要忽略优良的一面，这样我们才能比较客观的以义者的态度判断是非。判断错误就变成不忠于神的代表。
中国人很可爱，中国太太都说中国丈夫可爱，中国人很多好处，你看孔子、老子的思想，有许多很靠近圣经的启示。神在圣经及基督里赐下特殊的启示，但是，在这以外，神在自然界，把普遍启示赐下来，普遍启示是借着大自然及人里面直觉的了悟而赐下的；人对普遍启示有什么反应?人透过两方面来反应，首先是里面的反应，从内里对自然界的反应就产生了宗教，其次，从外在对自然启示的反应就产生了文化。所以你可以从很多的宗教中看到有一些仿佛很像圣经的地方，如欲念产生痛苦，贪心产生罪恶，这些都是圣经提到的，因为神造人时就把宗教性放在人里面。而有宗教性的人从内里对神放在人天良的反应就产生了宗教，而这些东西如果没有透过特殊启示，是不会纠正过来的。
49、我们提到华人是求善派，但若我们更深一层去思想，其实很多华人不是求善派，而是求财派，你的意见如何?
答：是的，我感到很难过的一件事是全世界各地的华人只有一个神，就是钱，只有一个价值，也是钱。除了钱以外，什么价值都没有。日本人敢用七千九百万美金买一张图画，华人做不到这一点。华人也不会花几亿美金到月亮去拿几块石头回来，他会认为怡保的石头不错啊。同时华人也认为自己比别人聪明，你看美国人傻傻的，花那么多钱到月亮去作什么?只为了拿几块月亮的石头?华人没有冒险的精神，没有那永远的价值，没有突破，只有钱钱钱。中国人只有陶朱公致富之道，许多商家都积了很多利润放在那里。很讽刺的一件事，中国民族最会赚钱，但是中国大陆却是那么穷。中国几千年来那么穷，为什么呢?因为赚的钱收起来，那些钱不是拿来发挥，不是拿来刺激经济成长，收起来的钱不是钱．是纸，他根本还没有看到应用的价值。
如果我把五十元存了五年，最多不过是赚到一些利息。但是我以五十元买了几本书，我看了，又应用了，我发挥了我的才华，钱就很有价值，你明白吗?迟一点买与早一点买又有什么不同呢?迟买你的人生就迟装饰，迟充实，若再等到以后才买，你老了，装不进去了。我20多岁时许多重要的事情已经决定了。30多岁时，世界历史上有很多重要的音乐，我都熟了。40岁前，重要的哲学论文我已经看了，这是丰盛的生命，不是用钱决定的。我们只花几块钱，就可以买那些人的头脑，使人家的思想可以跑到你里面。所以买书是很有价值的。
50、佛教中有[地藏王菩萨]立志不救完世人不成佛，请问这与耶稣基督为罪钉死十字架何异呢？
答：非常[异]！因为基督有无限生命的大能。提摩太后书一章8~10节：[你不要以给我们的主作见证为耻，也不要以我这为主被囚的为耻；总要按上帝的能力，与我为福音同受苦难。上帝救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按他的旨意和恩典。这恩典是万古之先，在基督耶稣里赐给我们的；但如今藉著我们救世主主基督耶稣的显现，才表明出来了。他已经把死废去，藉著福音，将不能坏的生命彰显出来。]
希伯来书七章16节：[他成为祭司，并不是照属肉体的条例，乃是照无窍之生命的大能（[无窍]，原文作[不能毁坏]）。]他有无穷生命之大能。所以用物理学的原理来看，无限大灭去五千万等於多少？无限大！[地藏王菩萨]有无窍无尽的慈悲良心，不救完世人他就不成佛，结果他没有成佛。你却说：[他成佛了！]但他到底救完了全世界了没有？全世界都得救了？如果你把这样的世界，当作全世界都得救了，你就是把得救看成是一个根本与有没有得救无关紧要的地步，这是太低的层次。如果全世界不得救，他就不能成佛；而这样的世界又不能当作得救，他一定还没有成佛。[救完世界他才得救]，表示他死以前的那个时代的人都得救了，他才死；但他那个时代的人有多少，他还看不清楚，因为在他眼界之外有多少人他也不知道。所以这是违背逻辑的事情。这与耶稣基督要钉死在十字架上，为世人的罪死是不同的。为什么？因为基督是创造人生命的源头，基督是人类救赎观念中的原本；基督是神的本体来到人间，以无限的生命站在神与人中为中间的那一位。你怎么可以把一个有菩萨心肠、无限慈悲意愿的人，和产生慈悲意愿的创造者的本体相比呢？前面曾提到：[被造的创造者，如果创造出一个被造的创造者，那是假神！]那是很深的观念。我归纳了几十年的思想，变成这几句简单的词句。被造者，用被造的原料去创造一个被造的上帝，然后你说这是上帝就去拜，多么傻？人在木头面前拜？你拜完后它还是那样；地震来了它倒下去，你站起来，它不能站起来。有人拜关公，如果关公到一半看见你在拜他，[喂！你在做什么？][我在拜你！]他说：[我什么时候叫你拜我，不要自作多情嘛！]他都会不好意思的。
51、我们一直套用西方模式，用西方价值观，用西方发展的历程硬是加在我们中国文化上。因为基督教真理在他们文化上之深根建造，发挥出美善，而我们却根本没有在此下功夫，只一味抄袭西方思想模式、论调、而他们的思想与中国文化思想是完全不同的。请问唐牧师你对这方面的看法？
答：我是东方人，我也认为不能囫囵吞枣地把整个西方文化接受下来。二十八年前在印尼，我曾大声地讲过：[上帝不是呼召我们跟着德走；耶稣基督不是呼召我们跟着美国走，而是要我们跟着耶稣基督走！]西方挣扎出来的论调一定要套在东方身上，有时不很恰当的。为什么是[有时]呢？因为那些挣扎是以人性某种西方的表达接触后爆发出来的。那些人性爆发点的可能性在东方也有，但每一时代不同，故有时不切实。但因为基督教与文化接触是在西方先产生，传至东方才产生基督教与东方文化接触的困难，自然产生了道与西方文化冲突所研讨出的护教学的结果，和神学结晶的传达，这是不可避免的。但是当上帝的道传至东方，一定与东方哲学、思想产生冲突，产生一些正面的交锋和日后产生的一些护教的系统，但此方面之建立太少。神学在西方已有那么久的传统，但此方面之建立太少。神学在西方已有那么久的传统，整个西方模式强加于东方是不合理之事。所以中国人对中国人传道产生的结果，从而建立的系统应当成为宗教、神学在东方的一种课题中重要之研究范围。
中国人对中国人传道，要用[圣经的道]。（我不讲说用[西方神学]，西方神学中符合圣经的，我们引介过来。）用圣经的道与中国知识分子交锋的结果所产生的记录，从当中可以看到有神特别的引导。我们与中国文化接触、关连、交锋之后所得到的成果，应当成为东方属灵遗产，东方感到神特别引导我们一个很重要的课题，在以后的神学思想、神学教育里应当有一个重要地位。
例如到大陆去向他们传福音，会发现受过马克思主义的人是怎样回应基督教，与那些儒家思想的人怎样回应基督教一定不一样。把他们的题目归纳到最后，那产生圣道怎样得胜、怎样了解、怎样认识、怎样分析、怎样超越马克思系统中的那些话，把那些话当成有教导性的神学课题。所以把与中国大陆或与儒家思想传福音所接触之困难所提出之对神学界的挑战、对圣经内涵之重新发现得到的果效，好好教导下一代中国人怎样对中国人传福音，这是很重要的。而西方符合圣经真理所得到的结论，我们不能随便丢掉它，重要的是否合乎圣经。
52、基督徒的掌权者，面对拜偶像的国家，应当怎样作为，才能不得罪神而且荣耀神？
答：掌权者是受托、治理神所造而已经犯了罪的人民，所以，如果神的权柄高到一个地步，除他以外没有比他更高的，他也没有逼人离开邪恶来相信他，就只有一种宗教的许可。那么，作为神代表、作为神用人的政府，也不可能逼人走只“有一条宗信仰自由”的路线。
神任凭人在宗教上堕落，神许可许多宗教存在，神不逼人一定要拜他而不可以选择别的宗教。总统岂可逼人只可信耶稣，而不可信别的宗教？所以做为基督徒的总统，也不能够强迫人单单在国家里面只准许一个宗教。如果这个国家是一个多数不信上帝的、甚至多数反对基督教的国家的人民组成的，而竟然选了一个作了基督徒的人作总统，这我们就感觉到已经是神奇妙的恩典在这个民族、在这个国度里面，这是第一。第二、基督徒作总统，就应当以超越其他宗教的人格、道德，显示出基督教信仰所隐藏着的真理和所产生出来的崇高道德的能力，去感化国人。
第三、个人的权位不是重要的，而个人的品德对别人的误导或者对别人的启发是重要的。所以如果我们持守贞洁的信仰，对主真理的忠心、伟大的美德而引起人误解、妒忌、排挤的话，那也不要紧。绝不要去因为死守我的位份而出卖信仰、出卖真理、出卖道德，所以这个是基督徒总统应当听的话，请把这个录音带寄给可能作基督徒，或者以已是基督徒总统的叫他听听。
53、为什么上帝允许犹太民族经历这么多的苦难？如圣经中被掳，希特勒屠杀，政治迫害，远多过其他的民族。
答：两个原因。第一、要告诉其他宗教的人，真正的信仰是不因苦难而妥协出卖自己的。奇怪哦，犹太人受逼迫、被出卖、飘流全世界两千年没有失去信仰。最痛苦的中间抓住上帝。耶路撒冷已经给毁掉拿去，还在哭墙中间天天祷告。
台湾的人呢？求神拜佛不灵就把那个东西把它丢掉，把它打破。所以你们的神是你的仆人，而犹太人所相信的神是万有的主宰。所以，哪一种宗教是真的？那你种信仰是纯洁的？你就看到了。那么犹太人的宗教真的就是真的吗？真的就是真的，就双重“真”罗？我告诉你，犹太人的宗教只有在基督里才找到真正的上帝，但是他们没有看到。
那么你说“为什么继续不断的受逼害呢？”第二个原因、除了要证明他们的神、他们的信仰的伟大性，第二个原因就是他们离开基督自找苦吃以后，许多的苦难临到他。所以当他们把耶稣交给彼拉多要他钉十字架的时候，彼拉多说：“我查不出这个人有什么罪？流这个人的血与我无干。 ”（参：马太福音：27 章 24 节）这样简单，彼拉多的那“救赎论”太简单了，“用水洗罪”，哪里有这个道理，对不对呢？哦，拿一盆水洗一洗，清洁了。“感谢主，与我无干！”上帝说，“太简单了，你的神学有问题，教义不正统。”不是用水洗罪，用血洗罪！但是非耶稣的血就不能洗罪。
你知道历史传统曾经有一个很可怕的故事，就是彼拉多年老的时候一直看见血洗手。在瑞士有个山峰叫做“彼拉多峰”你们知道吗？你不知道？我告诉你了你还不知道？知道了吗？现在知道了。彼拉多峰根据传统就是彼拉多被该撒革除，把他调回、提早退休回乡的地方。他在他瑞士那个原来的居住地彼拉多峰上面，年老的时候变成神精病的人。所以人常常看见他出来在大雪的中间，拿着那些雪花在那边洗手。然后就说“乾净了！乾净了！”他就跑进房子。刚刚进去，没几分钟又再出来，喊叫说“血！血在我的手上！”又再拿那个雪再洗。然后又笑着说“乾净了。”就这样的到死没有康复，为什么？他以为用水可以洗罪，上帝许可他到死的时候，就玩弄耶稣基督受自己的罪所牵引。这样，当他洗完手以后，就把耶稣交给犹太人去定罪，交给罗马人去钉十字架。那些犹太人哇！欢呼他们的得胜：“我们现在可以得逞了，我们现在的计划成就了，耶稣可以被钉十字架了。”他拿到了真正的权柄可以合法钉耶稣的时候，他们讲了一句话：“愿归这罪到我们和我们子孙的身上。 ”（参：马太福音：27 章 25 节）所以犹太人这一千多年来，许多的痛苦临到他。你说是“上帝报复吗？”
不是，是神就任凭这个世界的罪恶临到犹太人的身上。因为不是神做的，是世界做的，他们自己放弃的，这是第两个个原因。虽然如此，犹太信仰中间那信念 ---- “神是万有的主，人把我怎么样我还要依靠神”是我们基督教，特别是华人要学习的东西。