问：“基督教与佛教主旨都是安抚心灵层面以及劝人向善。他们最大的不同又是什么？抑或是他们是相同的呢？另外，佛教似乎认为神明只是一种能量的人格化表现。基督教则将神明视为一存在的事实。是这样吗？烦请解答一下”

　　答：助人为善和安抚心灵，算是所有宗教最基本的功能。基督教与佛教都劝人要以爱和慈悲面对这个世界，这似乎是唯一的共同点了。两者最大的不同在于，佛教是己力救赎，基督教是他力救赎。

　　但如果再深入将不同宗教其相异之教义放在其相同外表的上面去思考，您就会有种...。 哇.. 我终于想通了的兴奋的经验。表面上相同的表现，若以不同的救赎观，己力救赎，他力救赎，来思量，您就会发觉信徒的动机，动力与热忱是完全不同的心态。

　　佛教劝人要以爱和慈悲面对这个世界，是因为如此行，您必因此得救赎。基督教劝人要以爱和慈悲面对这个世界，却说，虽然如此行，您也必不会因此得救赎。也就是行善救不了您自己，这些善行，爱与慈悲的行为，增加不了得救赎的积点数。

　　讲到了这个层面，那么，很容易可以感觉到慈济功德会与基督教可以因教义从信徒得到的。社会救济无论在人力支援，经费的支持动力方面，是很明显地完全差了一大截。

　　可是，您不觉得奇怪？偏远区的基督教医院，慈善机构（麻疯埠，孤儿院）与学校教育却都是基督教起头的，也仍是至今继续存在着的非营利的爱和慈悲机构。

　　是什么不同的原因，让信徒愿意白白做很多善工，跟最后得救赎无关的白白善行，才是这个问题最吸引人的地方，就是得救赎动机不同为何却仍外在表现似乎相同呢？

　　我相信这种没有背后利己动机的爱和慈悲，才是基督教最令人觉得朴实与最有吸引力的特色。您觉得呢？

　　另外，您对佛教的定义，是比较偏向[小乘]佛教，就是，无神论的讲法。但台湾大多数的佛教，已经混合[道教多神论]的[大乘]佛教的概念，似乎已经是完全不同的定义。佛者，智慧之[觉]者，是思考与理性的觉悟。原来的定义是跟任何[能量]power，都毫无关系的，已经有转变了。