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新约提到圣灵的地方很多，在探讨之前应先查考其背景，以探知圣灵在新约究竟纯属一桩新颖的事，还是承续早期已有的经历？这研究几乎全部限于旧约的范围。
〖 背景 〗 创一2神的灵运行在水面上，使混沌大地成了秩序井然，强调了圣灵在创造之工中的参与角色。由于『灵』这个希伯来字ruah也是『风』或『气』的意思，因此它含有圣灵运作时产生强有力且几近剧烈大能的观念。 创六3『我的灵就不永远住在他里面』，说明了圣灵是人类的生命之源。相同的思想也记述在伯廿七3(『神所赐呼吸之气仍在我的鼻孔内』；另伯卅二8 ；卅三4)。人的灵与神的灵，有极清楚的关联，只是主要的概念是在说明人类的真正生命，乃源出于神！ 不但如此，神的灵还继续眷佑着他的百姓，这反映在诗篇一○四29一30；他与造物的关系也反映在赛四○7。换句话说，旧约谈到神在人类世界中是借由他的灵来行事，是有它相当的背景的。这成为我们研究圣经事迹时的凭借，也使我们对新约的了解能更加深入而透彻。神的灵之活动极具非同等间的果效，这是圣灵的本性所使然。 我们必须认识，圣灵在创造中的活动，并不含有与旧约看神的超然先存有任何的冲突。神不仅借着灵在这世界活动，他也在这世界之外活动。 较接近于人类认知范畴的灵的工作，记载在出卅五3Off。神以灵充满比撒列，使他有智慧与巧艺。这对新约教会中圣灵给人恩赐的意义上，或可谓有其深长意味。 贯穿整个旧约，当神在百姓中间及为他们有所行动时，可发现一强有力的线索，就是常与他的灵密切有关。士师俄陀聂、基甸，都有神的灵降在他们身上(士三1O；六34)，这是因为他们受托工作的使命，神的灵赐给他们作为装备。他们似乎都没有天赋的才能，是神的灵使他们成为领袖人才。士师的职事，是一种灵恩的职事。 扫罗作王后，被神的灵感动(撒上十一6)。撒上十六14记载他的失败，是因神的灵离开了，他再也不能作以色列的王了(参十五26)。由此而知，正如立士师一样，帝王之职也由神的灵而设。甚至在撒上十八1O，提到『从神那里来的恶魔(evi1 spirit)』正与前文相对照。当撒母耳膏立大卫继承扫罗时，神的灵大大感动了他(撒上十六13)，这又一次看到王职与神的灵行动相连。以色列后继的王，都没有被灵充满的显著迹象，唯在撒下廿三2，大卫宣称神的灵借他发言，这正成为后来先知职事的先兆。 在先知的职司中，灵的工作尤其重要。以西结出任先知，神对他说话时，他意识到灵进入他里面(结二2)。弥迦看他能满有能力，是借由神灵所致(弥三8)。撒迦利亚宣称万军之耶和华用灵借从前的先知说话(亚七12)，从撒迦利亚的话可知，先知们的工作虽不特别与灵相连，但必承认主的话语乃借由灵而来。旧约的思想实际上认为，神的话和他的灵有密切关系。何西阿认为，先知就是『受灵感的人』(何九7)。因此，神宣称他百姓命运的话语，亦就是神的灵的信息。 在新约之前，特别提到圣灵的救赎行动关连于应许中弥赛亚的，在以赛亚书有三段文记述。赛十一1—2称：『耶西的本……耶和华的灵必住他身上，就是使他有智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵。』耶稣既属这预言的应验，也就为旧约的预备和圣灵在弥赛亚道成肉身的生活中的活动，提供了直接的连结关系。第二段经文是赛四二1—4，讲述仆人：『我已将我的灵赐给他，他必将公理传给外邦。他不喧嚷，不扬声，也不使街上听见他的声音。压伤的芦苇，他不折断，将残的灯火，他不吹灭……』，整段被马太当作耶稣医治职事的预言(太十二18ff．)。马太在插入靠别西卜赶鬼争论一段前，有意要人思考以赛亚这段话的真理，可谓用意深远。第三段经文是赛六一1：『主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我』，路加记述耶稣怎样颂读这段话，并公开宣称这话今天就应验在他身上了(路四18一21)。路加这段经文实在是我们认识耶稣医治教训的一个关键。 我们要作二种更深入的考虑，是圣灵怎样在个人身上以及团体之中工作？我们已看过他赐予个人特别的任务。当圣灵临到扫罗，他就变成一个新人(撒上十6)；不过，这种现象到先知书后期才较普遍。圣灵突然临到个人的另一早期明显例子，是参孙的故事(士十四6)。对他，圣灵直到离开的最后一刻前，仍不断强有力地同在。 在先知当中，圣灵对个人的工作尤其特殊，虽不似在群体中那么有力，但先知却曾亲自看到圣灵在群体中倾倒浇灌。有三段经文饶富意义：第一段是以西结书卅七章，神的灵运行，山谷中的白骨都长出血肉，站起来，成了耶和华的军队。事实上，就是代表整体的以色列家。这行动中，神的灵被形容为他的气(ruah)。这有力的延伸，成为我们在五旬节见到圣灵降在众人身上的预备。另一段是赛四四3，将水浇灌干旱之地，直喻耶稣使人复活，赐人力量的职事。由于不单指以色列家，所以其范围，更是广泛。第三段是约珥书二28：『我要将我的灵浇灌凡有血气的。』到五旬节，彼得宣告这话应验在他们中间。这是极重要的一段，因为显示了圣灵大规模的降临，不是没有早期预备的。彼得已清楚说明了这一点。 我们看到圣灵在旧约以各种不同的方式作工，同理，在新约也发现相同的现象，是不足以为奇的。但我们不禁要问，新约中的圣灵就是旧约中的延续与发展吗？还是全然是新的情况？我们已看过新约作者以耶稣的职事与早期教会的经历，都是应验旧约的经文。然而，圣灵在教会的活动，绝对是为了荣耀耶稣，这证明圣灵在这新时代的活动，也进入一个新的纪元。圣灵有力地临到众人，是在他们相信之后，这重要的关键发生在耶稣复活这件大事之后。我们查考新约，清楚获得这点证实。 两约之间有关圣灵的报导不强，但在昆兰文件中有颇值得注意的参考资料。其中称圣灵有洗清、洁净的能力，无疑是以后新组更清楚记述的预示。文件中，神的灵之圣洁一再被强调，有一段(CD2：12)预言神将赐弥赛亚一圣洁的灵。这观念和新约教训本质上不同。昆兰全然不似新约以圣灵为一有位格者。当然’pneuma与属个人的圣洁在某些地方有密切关连的事实，为基督之灵的更多启示铺下了路径。但昆兰的洗清是指道德与礼仪上的意义，缺少新约中『圣灵』充满于人内在的洁净意义，也就是单单洗清道德上的行为。新约的洁净，是连于基督的工作，而不是连于持续的礼仪。 多人讨论有关昆兰文件中『真理的灵』的意义，视之为约翰所用『护慰者』(Paraclete，中译『保惠师』)』的缘起。这一词我们下文将予以解释，现在要注意的是，昆兰文件中任何一处所记，无法与『护慰者』相当，工者之间完全没有足够证据证明有相连的关系。我们必须在昆兰与约翰所称『真理之灵』中间划一清楚界线。昆兰的各种不同理论中，有的视灵为天上的代言人或是米迦勒，这二种理论，对了解约翰对灵的教训，都无法提供稳固的基础，它们彼此间尚且有其争论。不过，昆兰的资料说明了耶稣时代，人们对错谬之灵与真理之灵的概念是熟悉的。 〖 符类福音 〗 符类与约翰福音明显不同之一，是很少有关圣灵的教训。路加虽较马太、马可多提到，但四本福音中所记都不算丰富。与使徒行传、书信大量的记载相比，我们会惊异福音书中之稀少。我们现从主要的两方面来检讨，圣灵在耶稣的使命及其教训中的角色。 圣灵在耶稣使命中的角色 在耶稣的生活与工作中，圣灵有七方面的表现，大部份记载在路加福音，其他则在其余的福音书中。 借施洗约翰所作的承诺 施洗约翰从多方面显出乃旧约的先知，由他作介绍耶稣与圣灵关系的先导工作，是再合宜不过的。路加记约翰在消除百姓猜想他是基督时的问答，特别宣称耶稣将用圣灵与火为人施洗(路三15ff．；参太三11一12；可一7一8)。因马可所记，省略了『用火』字样，引起各种对这语句原始形式的不同理论，这也是我们要注意的。 其中一种理论谓：原始的语句所指的根本不是圣灵，乃是指人或火与风，当时就都含有审判的观念。照这样说法，我们对待现有的经文，就必须看作是基督徒将他们的解释加入了语句之中。可是，基于以下理由，这理论无法成立：第一，约翰的悔改信息，与这理论正相反。天国近了是好消息，不是恶耗。约翰不仅预言大祸将临，也报导将临的一位，要因他的义开始一个公义的王国。扬去糠秕，主要目的在于保存麦子；为区别二者，必须扬去糠秕，这只是为达成目的的附属结果罢了。即或这话不是指圣灵的工作，也必然是指神的怜悯、慈爱，但他极不可能因此而免去审判。对现存的经节，绝大多数杰出的解经家都以之指圣灵说的。这种解释，和语句中神的慈爱完全协调。再者，如施洗约翰曾与昆兰派有接触，他必定熟谙圣灵有洁净行动的概念。 我们没有理由仅因五旬节经历因将火连于圣灵，而主张是后来教会将圣灵加入原始经文中的。经文诚然曾提到『将来的忿怒』(太三7；路三7)，有其审判的背景，但若说这同时就是指圣灵，却是绝不可能的，除非我们认为施洗约翰看将临的弥赛亚，纯然是审判的弥赛亚，但这是令人无法想像的。 我们若设定约翰当初所说的就是圣灵与火，那么我们需讨论『用圣灵与火施洗』是什么意思。首先注意到希腊文圣经，清楚表明有一种行动包含其间(en，『用』；这字关涉二种族群)，也就是包含了对悔改与不悔改的人。悔改之人经历祝福，不悔改的便将遭遇审判。另有一种看法以为，这说法只对悔改者，这样，『火』字就只是一个象征圣灵洁净的字眼。但是，『火』的相同用法，可在玛拉基三2，3找到。火，常常是用来指审判的。我们虽难确定施洗约翰所指究竟为何，但圣灵的参与是不容置疑的。在各种诠释中，圣灵的任务是令人不舒服的，甚至可比作一种干预、征服所有拦阻神国实现的事物的。 我们也应诘问，灵洗应在什么时候？有人算是在耶稣与门徒们用水施洗的同时。但灵洗之意显然与约翰自己所行的水洗有别。由此，我们相信是那些已信耶稣的人，基本上要经历类似五旬节的属灵经验。 在童女生子事迹中 关乎童女生子的争论，前文已作论述(第三章)，此处我们要注意圣灵在这事件中所担任的职司。马太、路加对耶稣之出生，都特别归因于圣灵。太一18称『马利亚就从圣灵怀了孕』(一20由天使作证)。路一35记载天使先告诉马利亚『圣灵要临到你身上，因此所要生的圣者，必称为神的儿子』。路加在记述施洗约翰出生与耶稣之间，划了一道界限——天使告知撒迦利亚，他将生的儿子在母腹中已被圣灵充满(路一15)；但被圣灵充满与借由圣灵而生，是完全不同的。 基于旧约的坚强背景，耶稣由圣灵所生，与万物由圣灵所造，是相像的，但是二者之间的不同，仍必须维持以免有所误会。这事原委在降生故事中并没有明言，它只作了一种奥秘的保留。理性主义者接受耶稣的出生是正常的，但反对借由童女之身所生，因他们认为这不能作充分而合理的解释。 确认耶稣由圣灵所生的重要意义，是它包含了整个从道成肉身起，一直到耶稣的使命，都是从圣灵发生的关系。这事实，在耶稣一生其他的重要事迹中也常有所发现。 在西面的预言中 路加借圣灵引导西面所作的预言，强有力地叙述了耶稣降生的故事，称有圣灵在西面身上(路二25)，他得圣灵启示，知道必看见主所立的基督(二26)，并在遇见耶稣父母时受圣灵的感动(二27)；他被圣灵引导，预言这孩子将作外邦人的光，又是以色列的荣耀(二32)。圣灵的职事，在此已可看明为启示的重要功能，在预言耶稣母亲的心将被刀刺透，而耶稣的任务就是神对整个宇宙的计划时，圣灵担任了先知预言的角色。 在耶稣受洗时 施洗约翰既视耶稣受洗乃其使命之开始，符类福音作者均注意到这点，亦是理所当然。所有福音书均以圣灵仿佛鸽子降临在他身上，乃天上召唤人要单单听从于他的前奏(太三16；可一1O；路三22)。这样的描述，使我们想到耶稣为何要求约翰予以施洗，以及圣灵要为耶稣作一特别印记的原因。 虽然耶稣没有理由需受悔改的洗，但约翰的洗礼既属悔改之洗，而耶稣所受的更须看作确属悔改的洗礼。再者，这洗礼是一种公开的行动，表明与有受洗者同属一体，这是耶稣受洗的意义。圣灵的降临，在显示一个新世代的开始，公义的时代于此开启(参太三15，耶稣回答约翰犹预为他施洗的话)。我们已看过约翰分辨他的任务和耶稣的不同，这表明他认为耶稣的降临，是完全不同的一种时代的变迁。加入这时代的新因素，是被圣灵膏立的耶稣。圣灵在这公开的弥赛亚就职仪式上所扮演的角色，是极其重要的，因为他为耶稣的任务作了由神而来的印证。耶稣在降临前，虽然本来就是弥赛亚，但非得如此，他的弥赛亚身份才被公开出来。 更进一步需解释的，是圣灵降临像鸽子的意义。鸽子，当然是一种象征，但为什么要这样介绍？是什么意义？犹太人曾同样用鸽子比喻圣灵，谓其在水面飞翔。这虽非特别的比喻，但在耶稣的洗礼中却是同样相连的。虽然所有符类福音比喻圣灵降临像一只鸽子，但他们的意思并不是说就是鸽子。路加称『形状仿佛鸽子』，是再明白不过了。 所有的记录，无疑都在强调这事件的客观真实性。鸽子的意思是象征温柔、和平，或仅属一种下降的比喻，我们很难确定。这二者在圣灵膏立耶稣的公开职事上，意义稍有不同。 我们认为，最合乎真理的看法是，说明耶稣将如施洗约翰所预言的，将用圣灵为别人施洗。换句话说，耶稣的使命不仅是由圣灵开始，亦由其继续引导。我们须注意到，圣灵降下后马上接着有天上声音的作证，二者的关系必然密切。在此，尤其有重要意义的是父、子、灵三者作同一的见证。 使徒行传十38，彼得称神以圣灵膏耶稣，是诠释其受洗的故事。这概念在赛六一1曾有预表，也在许多犹太著作中以圣灵与弥赛亚职事相连而得到证实。 在耶稣受试探中 如果耶稣受洗显示为圣灵的工作，耶稣的受试探，亦然。马可记述受洗的结语，采取二者并列：『圣灵就把耶稣催到旷野里去』(可一12)。试探如受洗一样，是耶稣『必须』经历的。马太断然将试探紧连于其受洗之后(太四1)。路加记述二者，中间有一家谱分开(路三21一四1)，但记载受试探之部份，则更强调是圣灵的工作。他说耶稣被圣灵充满，从约但河回来，圣灵将他引到旷野。三本福音一致以受试探是与作弥赛亚有关，表明直接与受洗之印证为弥赛亚有关。圣灵降在耶稣身上，引导他接受担负使命的试探。圣灵是使耶稣进入他主要任务的引导者。 在耶稣赶鬼事工中 符类福音数次引述赶鬼的事，有一次耶稣示意是『靠神的灵』(太十二28)；路加则有『就是神的国临到』的记载(路十一20)。马太的记述避免沦入神人同形同性论中。但整个的行动中心，都属灵界领域，自然这赶逐恶灵(鬼)的事工，便是圣灵的作为了。福音书中许多的赶鬼之事，如第二章所述，提醒我们耶稣所投入的属灵争战。虽然赶鬼在当时代极为普遍，犹太资料中亦不乏有相同的事例，但有二方面是耶稣所独具的——他的赶鬼被看为是弥赛亚职司的记号，并且是借圣灵来执行的(不是魔术)。耶稣如果要建立他自己的国度，必须首先摧毁恶者的国度。赶鬼是圣灵强有力的见证，说明了有一位更强壮者已莅临。 耶稣的七十位门徒传道时，他将自己赶鬼的能力传给他们。当他们回来报告任务状况时，赶鬼是他们印象最深的(路十17ff)。耶稣使他们冷静下来，告诉他们，邪灵的势力绝不能侵害他们。耶稣自己也同时因发现门徒达成任务而被圣灵感动，欢喜快乐(路十21)。 在耶稣的公开事工中 路加福音记载，耶稣经历在试探中『圣灵的能力』后，回到加利利，随即在拿撒勒会堂开始他公开的传道任务，宣称圣灵在赛六一1，2所应允的话已实现在他身上(参路四16ff．)。以赛亚书上所记，耶稣所担当之任务是传福音、医病、释放人，弥赛亚职务如旧约所预言的，是膏立被圣灵充满者，这里再一次被强调。太十二15ff．又一次以医治任务连接于被圣灵充满者，所引用的赛四二1一4的仆人之歌，或许亦基于同样的推理而来。即使当代之犹太人误解其医治任务(见下文有关靠别西卜赶鬼的争议一段)，马太稍后就清楚明白，这任务是圣灵直接的工作，因耶稣清楚说了出来(参太十二28)。 以上所述，都显示了福音书作者所表达耶稣的职事，是一个属于圣灵的职事。这对任何研究耶稣有关圣灵之工作的教训，都极为重要。任何他为别人所发的预言，他自身就是一个代表性的应验，但这不是说耶稣的经历是基督徒经历的一个典范，因这意义是隐藏的。不过，圣灵在基督徒团契中的活动，与在耶稣事工中活动的圣灵，是同一位圣灵。 在耶稣教训中的圣灵 符类福音中记录耶稣有关圣灵的话虽然较少，但那些经节却特别重要。它们呈现出耶稣对未来团体中各种不同的圣灵活动的观念。 所有符类福音都记录了耶稣指责人们称他的赶鬼是靠着鬼王别西卜的这件特殊事件(可三22—3O；太十二22—32；路十一14—23)。人们的攻击引出耶稣的话语(只有马可、马太在这段经文中有记录，路加则记在别处：十二1O)，称凡亵渎圣灵的必不得赦免，这常引起人们的误解，因此必须正确而小心地衡量这话语。 亵渎圣灵不同于亵渎圣子，故此要判别究属何者颇为困难。同时，这个指示是特别在耶稣赶鬼之后所发生的(依据马太和路加)。马可的记载也说明是发生于一般的赶鬼事件之后(可三29)，因此可以确定这必然是指耶稣的赶鬼工作和他指示间的关系。亵渎者，实际等于主张耶稣是被鬼王别西卜所附身，因此构成直接冒犯圣灵的罪。不过，这冒犯和亵渎圣子二者之间有何分别呢？显然的，耶稣视一般因他的教训而反对他，与有意曲解圣灵在他里面的工作的，二者间有所分别。马可记载耶稣的朋友称他疯了，与文士指他是被鬼附的，其间也有分别。后者意思等于称圣灵为魔鬼，就是因这缘故，耶稣称这种态度是不得饶恕的，因他们故意指鹿为马，使真理不再有任何意义，是道德上最堕落的表明。 另一种解释是：若圣灵与人子的工作领域有所不同，那么这里对圣灵的亵渎的领域就是指向一般的良心意识。这种指善为恶、指恶为善的事件，在人的良心中污染心灵的程度，会连他良心中的道德理解力也被消除殆尽。可三29之『乃要担当永远的罪(即『承受永远的审判』)』，说明了这罪的严重性。马可在此例并未断然分开圣灵与良心，马可的解释说道『因他们说，他是被污鬼附着的』，较接近上述的解释。耶稣既承受弥赛亚之职，就蒙了圣灵这特别的恩赐，他的良心意识，特别有圣灵的同在。同时，这解释亦不否认圣灵在人的良心中工作。只不过，这是否便是本段经文的诠释，我们就不得而知了。 马太十二28谓『我若靠神的灵赶鬼，就是神的国临到你们了』。路加所记『神的能力』，亦明白表示同一意义。不过，我们不可轻易的认为这话只是当时『通行的犹太术语』。它的用意在指出，国度的建立与耶稣事工中圣灵的行动在本质上有何等互相连属的关系。这话语在了解圣灵教义上的贡献，是对在耶稣使命中圣灵必定征服邪灵的保证。 在逼迫中圣灵的引导 耶稣离世时，不讳言门徒们将遭逼迫。他预先告知他们当众受审时，圣灵会赐给他们话语(马可十三11；马太十19一2O；路十二11—12)。马可在末世讲论中也说了这话，马太在差遣十二使徒时亦有相同论述；路加在一般的话语中，与亵渎的话连在一起(路廿一14—15，末世论述中有相同的语句)。事实上，这内容的不同，可能是因耶稣的重覆保证。果真如此，那就意味着耶稣看这事有特别的重要性。这关系到一般性的原则，而经文本身反倒不是那么重要了，因耶稣说这话并未假想他的跟从者，将来要为福音作辩护。他预言圣灵的帮助，就似约翰所说的Paraclete，特别在马太用『你们父的灵』一词称之。马太和马可都清楚说明不是门徒们说话，而是圣灵在他们里面说。耶稣已清楚说明，圣灵在教会居于管理的地位，门徒们只是圣灵事工的管道而已。 圣灵在经文启示中的地位 另外有关圣灵的话语，是在马可十二36(太廿二43)。该处介绍诗一一○时称『大卫被圣灵感动说……』(马太省略『圣』字)，反映了当时代犹太人相信旧约的启示。这提醒我们，耶稣也和当时代的人一样，以经文为灵感的态度来引用经文，这也是早期基督徒评估旧约经文的典型模式(见第十章有关讨论)。犹太人与基督徒对圣灵的同一看法，对基督教圣灵之诠释不能说是不重要。住在信徒心中的圣灵，即当年默示旧约的圣灵，这正与书信的默示观相连接(提后三16；彼后一21)。显然这对了解圣灵在基督徒中间的行动，以及旧约所显有力的见证记事上，都是很重要的。 符类福音为何只有一处讲到旧约中圣灵的默示？我们不能以出现数量的多寡来判断它的重要性；一如判别其他事物的原则，或许事实正好相反。假如所有的人都如此想，那也只有在人们像对诗一一○1的质疑一样，只在它的真理影响到人们的观点时，才必须予以特殊注意了。所以，重点不在于是否有人争论诗篇的默示，而是在大卫特别得到圣灵的启示，才能称弥赛亚为『主』。 在回应祷告中圣灵的应许 在耶稣所教导的祷告中，的确应允父将赐圣灵给那些求他的人(路十一13)。马太的内容不同，他以『好东西』代替『圣灵』(太七11)。这或许是重覆引证修订后形式的一个例子，也或许假设『圣灵』就是『好东西』的最高实现。圣灵可得的保证是使我们得着亮光，明白在五旬节之后，所有已拥有圣灵的信徒，仍可再求更多的充满。 圣灵在受洗套语中的地位 耶稣最后授权予使徒的话语(太廿八19)，是许多争论的主题。这经文的本身与在历史上的真实性，都被探讨过。唯一支持外在授权话语形式的是Eusebius，他没有受洗的整段套语，只用较短的经节。但因所有希腊文抄本都有套语的整个型式，因此不能因Eusebius的惯用短经文就对马太有所怀疑。只是，很多学者虽接受经文的证据，却怀疑其中史实性。值得注意的是，在使徒行传中并没有奉三一神之名受洗礼的记载，只有奉耶稣之名。有人以为，后一形式是为了应合信徒与基督的关系，不能把三一神性转移到他人身上。因此，马太的受洗套语，被认为是为保护三一教义，是以后才发展设计出来的。照这种说法，这套语语句中所提的圣灵，将与主所教导的圣灵毫无关系。然而，这难道是正确的结论吗？ 假若施洗是由门徒们来进行，则认识形容受洗的词汇对他们是很重要的。只是，较长的套语与较短的，是否有本质上的差异？是否圣灵变成了信心和经历的对象？最早期的信徒在受洗时就经历了圣灵(徒二38；八16—17；九17—18；十44ff．)，除非我们承认受洗套语的次序有一固定而没有弹性的格式，否则就不能无条件拒绝承认马太记录了耶稣最早的话。马太福音中的托付话语，还有类似的其他记录(『教导他们遵行所有我吩咐你们的』)，以及应许门徒借着圣灵的帮助会使他们想起耶稣的话(约十四26)。我们认为，相信这是耶稣指令门徒们传授他的教训，比相信这套语是马太所创设要为合理。 圣灵与能力的应许 虽然路廿四49耶稣临别留言中并未提到圣灵，但『你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力』，与路加的第二卷(使徒行传)相衔接，这明显是指五旬节圣灵降临说的。再者，路加的『我要将我父所应许的赐给你』，和太十2O『你们父的灵在你们里头』相同。无疑的，信徒所期待将临的圣灵满带着能力，这是神的一种恩赐，在五旬节充充足足地实现了。以后所发生的事，路加都记在使徒行传中了。 符类福音圣灵教义摘要 研讨考察后，有四方面的发现： (1)耶稣一生的重要事迹，特别与圣灵相连，包括道成肉身、受洗、受试探、赶鬼、医病和讲道。就耶稣而言，这是独特的，不能作为所有信徒的范例。不过，对圣灵的依靠，确实成为门徒们依靠圣灵的模式。 (2)耶稣的教导为门徒们迎接他死而复活后的圣灵新时代作了预备。虽然比较详细的说明是约翰所提出的，但在符类福音中已有些令人振奋的提示，如：在辩护时话语的提供，对旧约的正确态度，克服敌对属灵势力的能力，以及作见证的能力等。 (3)符类福音所记圣灵的工作，主要的背景是旧约。我们没有理由否认耶稣的行事、教训与旧约之协调，实在是旧约启示的持续，他本身就是旧约预言所应验的代表性人物。 (4)为何符类福音少记录圣灵的工作，最合理的解释是：对圣灵的认识必须有五旬节的经历才能了解。正如符类福音少记耶稣受难之事一样，二者都必须从早年基督徒的立场来了解，否则就不易了解。确实，记载之稀少适足证明保留下来的资料的真实性。因为当五旬节到来，所见圣灵涌流奔放的情形，更显得耶稣所讲过的话语意义的深长。 〖 约翰著作 〗 约翰较多记载圣灵的事，特别是有关他将来的工作。显然，大部份所提到是在受难前夕耶稣专对门徒的亲切教训中。我们最好分作部份来看——受难前有关圣灵的话语与受难中的话语。 福音书前部份中的圣灵 这一部份中有一段记事和五段教训，前者与符类福音相同，后者是符类福音所无的。 洗礼中的圣灵 约翰所记与符类福音中主要的不同，在于洞察出施洗者的反应(约一29—34)。第四福音宣称，他见到圣灵仿佛鸽子降在耶稣身上。虽然作者并不明说耶稣受洗，但已清楚包含了这意思。而其所提的鸽子，则完全与符类福音相同。约翰所用『看见』的动词是theasthai，不是幻想，而是必须有一可见之物(参路三22，有形体的)。再者，圣灵所临在之身，系施洗约翰认为在将来要亲自用圣灵为人施洗的那一位。确实，施洗约翰宣称这是神的启示，让他能指出这一位来。他，就是神的儿子。 因此我们看出，约翰和符类福音之间存在着实质上的一致和意味上的差异，其实可以说是相辅相成的。约翰省略了从天上发出的声音，却对圣灵降临的意义有所洞见在他的所有记载中，耶稣的使命和圣灵的工作之间，基本上，有一个紧密的连结。 圣灵的功能与基督徒的重生 我们现在从耶稣的经历转到他的教训。耶稣对尼哥底母说的一句名言，『人若非从水和圣灵生的，就不能进神的国』(约三5)，对圣灵的教义是极为重要的。我们不需在此讨论水的意义到底是指受洗或肉身的重生，现在所要讨论是属灵的生。这重点无疑是集中于重生或圣灵在信者身上的再造能力，这是重生的根源(见第六章的有关讨论)。约三6：『从肉身生的就是肉身，从灵生的就是灵』，增强了这概念，亦即所谓『龙生龙，凤生凤』。我们不要以为这意思如同保罗有时用灵与肉体相对比的讲法一样，包含了道德上的意义，这话的主要意思是：在说明重生不能由『肉身』来完成，只有借着『圣灵』才能成事。这话对圣灵被应许为引导者或生命能力，有极大的贡献。简言之，信徒所有的属灵经历，端赖圣灵的运作。这是一种崭新的生活模式，无怪乎尼哥底母误解了这种极端的教训。从圣灵重生，必将影响该重生者生活的每一部份，不过耶稣并未在这方面参加申论，直等到保罗对这含蕴作充分的诠释后，此教训才得以昭然若揭。 圣灵的另一特性，是无法精密追踪其行迹，耶稣以风喻之，不仅是文字的一语双关(pneuma)，实际上也因他不可以肉眼窥见，但其果效却又有目共睹。这确实是一个恰当的比喻。而且，『风』也描述了能力的特性，他时而威猛，时而温柔。 圣灵恩赐的不可限量 约翰三章结语，极可能是福音书作者自己的诠释。若然，他就为耶稣当时情况的充份说明作了重要的评估。约三34：『从神差来的，就说神的话，因为神赐圣灵给他，是没有限量的。』我们应注意，这只能有一种解释，圣灵就是主词，非给予的对象；经过翻译后的经文，大意是说：神的话需要神的灵来解释，这样的帮助是没有限制的。经文内容显示，所差来的是子(约三35)。因此使我们注意到，圣灵与圣子任务之间，有着密切的关系。 圣灵在真实敬拜中的功能 约四24，耶稣与撒玛利亚妇人的对话，讲到神的灵的性质。事实上，神是个灵，对犹太人而言不是新启示，对撒玛利亚人亦然，其间的区别只在于由此推衍出的原则。敬拜神，如果必须以灵、以真，就是间接指出必须是真理的圣灵，才能引导信众进入真正的敬拜。 内容中讨论到的活水，众所周知，这是圣灵的象征(见下文对约七38一39解释)。 圣灵与生命连结 约六63之pneuma可能指人的灵(如 RSV所认为的)，不过，若看为圣灵，似乎更为合理，因与三5重生的教训属同一类；另有二种情形颇为重要：肉体与灵的对立，以及耶稣话语的属灵性质，在此，信徒又一次被看为属天然的人(属肉体血气的)之外的另一等人。有关相信或信心的事，是与圣灵相连的，它与肉体无关。 圣灵的应许 约翰在耶稣所说从信者身上将流出活水的江河来之后，添加了注语：『耶稣这话是指着信他之人，要受圣灵说的。那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。』(约七39)这里约翰解释活水为圣灵象征；而耶稣在此所提的，是住棚节仪式中的水。 在旧约经文中没有从信徒流出活水的记载，这引起了问题。结四七1一2；珥三18与亚十四8与此较相似。有人认为，这和耶稣在约四14自己所说的话有关，而现有的记录则是错误的。 另一种解释说，腹中(koilias)一词在亚兰文可能与泉源一词相混。果真如此，难解之处便迎刃而解了。更有一种可能，以为所引的话是指基督自己(即从基督流出活水来)，并且在37节末加一逗点，就把『信我的人』与前文相连一起，因此便是指基督(而非信徒)是属灵生命的源头。但『相信』一词，似应连于后文，而非前文。整段经文的主词也没有从信徒转换到基督的准备。因而，这段经文最好看作为是旧约应许的圣灵降临，已照着耶稣所预言的，马上就要实现了。 本段最重要的意义，在于说出了圣灵的降临与耶稣得荣耀的直接关系，以及看圣灵在信徒身上的目的，是为了传递分享的职事。这两个主题互有关联，因为当圣灵被赐下时，他也将自己分赐给人。得荣耀的主题，从约翰描述耶稣的工作与受难中可清楚看出，它也与圣灵的恩赐关系密切。复活后，耶稣得着荣耀，而随着得荣耀之后，就是圣灵的无限流溢。约七39b之『但圣灵尚未赐下』，清楚划分了圣灵在耶稣事工中，与后来在教会中前后二时段的工作。 圣灵在受难记载中的角色 由于耶稣受难前夕对门徒临别之讲论圣灵极其详尽，因此许多学者认为这整段记载是一段回忆。从使徒行传与书信看圣灵的活动，可见福音书作者是依据他自己及他对圣灵之经历的亮光，把这教训归属于耶稣的教训之中。若耶稣没有像约翰所认为的先预备门徒们的心，那么五旬节圣灵的剧烈运行，在此便无法作充份的解释了。这是确实的，约翰所提供关保惠师的话语，是正确解释行传中圣灵活动之钥。有关话语，包括约十四15—17；十四25—26；十五26—27；十六5—11；十六12—15。我们应思想这些经节中圣灵的特性；他的各种功能如何？以何方式赐予人？又带给我们怎样的信息？ 圣灵的特质 『圣灵』一词，除了约十四26用过一次外，在上述经节另有二种不同的名称。一是Paraclete(约十四16；十四26；十五26；十六7)，这词如众所周知的，甚难翻译。曾有译作安慰者、辩护人、顾问、或纯就是『帮助者』。希腊字根的意思是：『一个在旁边(随时)可向其呼求的人』，因此就真理而言，以上翻译都没有违背原意。约壹二1也有这字，译作『辩护人』是再恰当不过的。paraclete的主要特质，在讨论圣灵功能一段中会有更清楚的交待。 另一称呼为『真理的圣灵』，是讨论到圣灵本身的。约翰福音中，『真理』是一再出现主题，因此圣灵被描摹为真理的化身，亦不足为怪(约十四17；十五26；十六13)。约一17，约翰在起首就称恩典与真理都是由耶稣基督来的，整段信息，都以真理为远超过错谬。因此，圣灵可看为真理的保守者。那一整段，显出圣灵与道之间的密切相连，这也是福音书的重要特性。圣灵不仅是真理，也以真理与人相交。不过，他给人的导引与见证，都必须在人绝对依靠时才能奏效。 约十五26称圣灵是由父发出。不论这段经文所指为何，都以圣灵与父有相同性情，与福音书在其他地方所说圣灵的性质是一致的。圣灵不只从父而来，更是被父与子所差派的(参十六17；十四26)。这Paraclete是与子一同与父同在的，也以『合一』方式与人同在。 圣灵的另一特质，是他具备了位格，这从他所行使的各种功能上表现出来。如果忽视这点，有很多情况就不能了解。再者，耶稣讲到『另』有一位保惠师，可知那另一位必如耶稣，是有位格的。这种思想完全越过了pneuma(灵)这希腊名词的中性性别。再者，引人瞩目的，约十六13圣灵的代名词(直接在pneuma之前)是阳性字ekeinos，显明圣灵位格特性。在关乎保惠师教训的这句话语中，不可能存有滥用的想像用来曲解他是非位格的力量。 圣灵的另一特质是：他住在信徒里面(约十四17)。保惠师的同在是永远的(十四16)，一旦进入，一将永不离开。这一点，到保罗书信更被加强。不过，我们必须了解这概念并非始于保罗，这是耶稣应许赐圣灵的重要部份。 圣灵的功能 由于对这方面的考虑，我们将作较广泛的分析。综合所有这方面的话语，让我们看到圣灵各种奇妙而精致的工作： (Ⅰ)我们概述其主要的功能，是荣耀基督(约十六14)。圣灵本质上是自隐的，他从不凭自己的权威说什么(十六13)；他不荣耀自己，只荣耀基督。这提供了一种有意义的试验，任何自称被圣灵充满的运动，若非为荣耀基督，而是荣耀圣灵自己，就与耶稣有关圣灵的教训大相径庭。 (Ⅱ)与以上相近的功能，是使信徒见证基督(约十五26)。圣灵是见证基督的，信徒同样透过这位圣灵，见证同一位基督。基于教会传道事工的开展，端赖于向他人见证基督，可知这些话语和使徒行传的经历直接关连。因此，若没有圣灵，基督的见证终究不能传开。 (Ⅲ)由于传递福音之所需，允赐圣灵也就成为必须的。这不只为了见证基督，也为了解、回想耶稣的教训。因这缘故，约十四26是特别重要的一段：『他(圣灵)要将一切的事，指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。』此处『一切的事』与『我所说的一切话』似乎直接相连。果真如此，那关乎耶稣的教训之真正的遗传，必在人的心里了。这珍贵无价之遗传被保留下来，绝不是偶然的。圣灵乃是真理的护卫者。这应许对以后的圣经正典的历史极为重要，至少对福音书是如此。这还传不像有些学者所以为的，是在没有管制下自由发展而成的，而系在圣灵的引导下形成的(见第十章的有关讨论)。马太福音最终的大使命，其间的相像之处很值得注意：耶稣要门徒教训凡信者都当遵行他的吩咐(太廿八2O)，如果门徒们没有圣灵所给予特别熟习的记忆力，就无法遵行耶稣的托付了。而这应许虽是一直继续有效，但在当时的确只是对门徒说的。 (Ⅳ)圣灵的另一行动是引导，特别引导人进入真理(约十六13)，这与最后的托付相同，不过是更加予以延伸罢了。『进入一切的真理』，包含了更明显的耶稣的使命，亦即他死而复活的意义，以及建立信仰新生活的要求。确实，引导进入一切真理，也成为书信之所以有其权威性的理由。圣灵再次防范了偶然不正确的发展，保障了真理的留存。 (Ⅴ)灵的行动在启示上，更有未来的层面(约十六13)。由最常用的圣灵所宣告的『将来的事』，可以了解到它已经包括了书信和启示录中的末世教训。约翰的启示录，是在圣灵里得着启示而写下他所看见的。 (Ⅵ)圣灵所有先前的工作，都是为着信徒的，但有关保惠师的话语中，有一项是为世人的(约十六8一11)，虽然他也需借着信徒为媒介才达成。这段预言圣灵的定罪，是在叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。以下的解释，是为确保这三者的正确解释。罪，是指人们不信耶稣。圣灵的工作有积极与消极两方面，但却都为了荣耀基督，借由不信之人的拒绝荣耀基督，反倒荣耀了他。义，亦指与基督的关系。耶稣的受难，已为人们对义的了解树立了一个新的尺度，人们若对此仍属无知，就是他们招罪之因。审判，与这世界的王有关。圣灵的工作显示，他已有效地胜过了黑暗的权势(译按：意谓若再跟从世界，就不能不接受审判了)。这段经文是指人们若没有圣灵的工作，就无法认识自己的真实情况。这显示出圣灵工作较严厉的一面。 对圣灵的接受 剩下应注意的是，圣灵在一些经文中是以何种况进入人的经历之中？数段经文显示，圣灵是从父所恩赐(约十四16，26)，或从子所差来的(十五26；十六7)，因而不是由人开始的。圣灵的同在，是无法由人赚取的。再者，如约七39及十六7，圣灵需在耶稣离去后才降临。而且，在世人与信徒之间，也有清楚的分野；世人无法接受圣灵，信徒则认识他。 这些关于保惠师的话语，都在说明圣灵所扮演的角色，他从不管治或引导一个非基督徒的心思意念。诚然如上所说，圣灵对非信徒的唯一功效，是带来特有的定罪而已。 五旬节的预示 约翰在记叙耶稣复活后的情况时，包括了一件事，就是耶稣向门徒吹气，并说：『你们受圣灵』(约廿22)，接着又说：『你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。』(约廿23)这话语显然是有意作相提并论的。 第一个问题是：那吹入的圣灵与五旬节浇灌的圣灵有何关系？关于这点，曾有三种不同的解释。 (Ⅰ)记『圣灵』有二种型式，分别在于这『圣灵』一词前有无冠词(约七39亦同)。一般而言，有冠词的，就如五旬节的例子。但在这里不同，我们很难区别其间的重要意味。因为根据希腊文文法，我们不能说没有带冠词的就是指圣灵的恩赐，而有冠词的就是指圣灵的位格。在约七章中，二者明明是一直同时并用的。 (Ⅱ)另一个意见以约翰的记录与路加冲突，因而认为约翰所记出自虚构。然而，约翰的记录并不能排除五旬节时圣灵历史性的浇灌。甚至有人认为，路加的五旬节故事是受了拉比模式的影响。这种说法无凭无据，不足采信。再者，这看法和使徒行传卷首所说的著述宗旨正好相反。同样的，若视约翰的记录为非历史性的——尤其是约十六7，那里看耶稣被接上升为圣灵降临的前奏——同样不能令人满意(亦参约七39)。而且，我们也很难猜想约翰看这情况是廿章里耶稣复活显现时就已应验了的，因为这时耶稣还没有被高举，尚未得荣耀呢！ (Ⅲ)这就引出了第三种解释：以约廿耶稣向门徒所吹之圣灵，必定是预示五旬节的前兆。就经文所记看来，门徒并没有立即接受圣灵，虽然我们不能排除有此可能。五旬节的第一篇讲道，包含了对圣灵降临的应许，但没有明确记述降临时的改变。不过，若认为这曾经发生过也不是不合理的。但若假定约廿是已发生的事，那么门徒就经历了二次的圣日降临。不过，我们应把重点放在接下来的结果上，就是所赐之权柄可赦免或不赦免。换言之，耶稣的行动是要提醒门徒们在执行宣扬和应用福音等重大使命中圣灵的功能。彼得在五旬节的讲道，就是这应许的特别应验(徒二38)。 在约翰壹书中有四段经文，说明圣灵显现所产生的不同功能。约壹三24，基督借圣灵住在信徒里面。约壹四13，我们知道我们是住在他里面，因『神将他的灵赐给了我们』。这圣灵的内住，与工作的相连，有力地成为约翰福音的回响。圣灵的内住，意谓着这不是人天性自然会追求的，这清楚显明必须靠超自然的圣灵活动才能达到。 约壹也像约翰福音一样，显示出圣灵在见证上的功能。约壹五7：『有圣灵作见证，因圣灵就是真理。』这与圣灵见证真理不同。圣灵的见证可借由耶稣的生活与事工(见约翰福音)，亦可借由旧约使我们认识基督。但约翰似乎暗指圣灵直接见证那属于过去却仍存在今天的实体。约壹五8记载，圣灵与水和血一起作见证。关于这段的意义，多有争论，但对圣灵作见证的功能则无异议。圣灵在那里，那里就有真理作王。圣灵与虚假不能并存。约壹四1—6生动地标示出圣灵与敌基督者的灵之间强烈的对比。圣灵的记号，是对耶稣真正道成肉身的见证，而敌基督则否认。两者之间不会混淆，其间的区别不可能被误认。 〖 使徒行传 〗 由福音书转入使徒行传，我们立刻发现已进入不同的领域。在这之前，在耶稣事工中，圣灵在信徒身上的工作是一个前兆。到了行传，我们就进入了圣灵的时代。这时，圣灵的活动就等于耶稣事工的延续。教会的工作实际就是圣灵的工作。早期基督徒运动史中一切观念的发展，都由圣灵统驭。这在我们研究使徒行传时，已看到圣灵在建立新约教义上居于最重要的地位。在使徒行传中反映圣灵的角色比书信中为少，但其活动却较多。因这缘故，使徒行传的见证多属历史性，而较少教导性。但在其特殊贡献上是极其重要的。 五旬节前奏 记载五旬节圣灵浇灌前，行传一章中四次提到圣灵，已看到圣灵降临可能真实发生以及发生的情景。首先，路加清楚表示，他写此书是从耶稣升天前对门徒借着圣灵的启示而产生的(徒一2)。换句话说，门徒们能了解的关键，是他们和即将升天的主之间的交通，这在路加廿四27和44ff．都已先提醒过了。再者，这认为是『借由圣灵』继续耶稣的工作，正与约十四26的应许相同，说明了使徒们的宣告具有权威性。五旬节并不是在教会毫无准备下突然临到的，门徒们早已被告知，要等候将要临到的圣灵的洗(徒一5)。 同样重要的是徒一8基督升天前的允诺：『但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地和撤玛利亚，直到地极，作我的见证。』圣灵这方面的大能，恰与路廿四49相合，也与约十五26，27耶稣应许将有圣灵帮助他们作见证一事完全相等。徒一8既被看作是教会事工扩展的预示，那么圣灵的活动便成为关键的所在了。 接下来我们应注意的是，彼得显示他自己对旧约圣经灵感的观点，与犹太人和耶稣的看法一致。他引诗六九25；一○九8作套语，称：『圣灵借大卫的口，在圣经上预言……』(徒一16)。当门徒向世人传道，他们深信那透过旧约说话的圣灵，就是今天借他们行事的圣灵。 五旬节圣灵的浇灌 基督教会的产生，必须追溯至五旬节。从五旬节圣灵的充满，才开始了教会时期，因此我们也可视之为圣灵的时代。这新时代虽是耶稣事工时代的延续，却与之有所分别。犹太人本以为来世会紧接着今世来临，但新约所描绘耶稣的独特事迹却将旧约时代与教会时期划分开来。只有当我们了解圣灵在耶稣事工中工作的不同方式，我们才能看见五旬节对教会事工的完整意义。耶稣是属灵之人的完美表率，但若不等到其他人在五旬节也经历了圣灵的大能，我们是无法认识到这点的。 以上我们可概述五旬节经历的要义如下： (Ⅰ)五旬节圣灵的莅临，是耶稣升天行动的结束。五旬节不止在历史时间上是在耶稣升天后发生的，也是靠它才成的。在约七39；十六7耶稣已有预示，意指五旬节圣灵的降临是一新时代的肇始。 (Ⅱ)伴随圣灵浇灌的，是一些象征。风和火，代表圣灵的能力，前者不可见，后者则可目睹。这些表征，必须看作是最初经历的单一事件，因以后再也没有出现过。 五旬节的独特性可以解释这些情况。虽然圣灵后来继续浇灌，但不再是代表一个新时代的开始。一旦经历了圣灵的洗，基督的教会就不再需要这些客观的记号。这道理可应用在圣灵这些客观的记号。这道理可应用在圣灵的不同证明上，亦即门徒们开始以方言作见证(见下文)。以风象征圣灵，在约三8已出现过。火与圣灵连结的关系，也与施洗约翰在太三11的预言相衔接。 (Ⅲ)圣灵的浇灌遍及所有信徒。路加不仅说『他们就都被圣灵充满』(徒二4)，并且有舌头如火焰显现，分开落在『他们各人』头上(二3)，因此，圣灵的降临不仅临到众人，也临到个人。这当然排除了有人认为某些信徒并没有经验这最初经历的看法。事实上，路加的措词完全与保罗所称之『人若没有基督的灵，就不是属基督的』完全一致(罗八9)。当时，所有信徒都在一次的行动中受了同一位圣灵的印记。 徒二4『被圣灵充满』的说法极关重要。旧约中有关圣灵的经文，从未如此称说。新约只在讲述耶稣的受洗时才如此使用(路四1)，但在这以后却成为基督徒的识别证明(参徒六3ff．)。很显然的，被圣灵充满是很容易察觉的，至少在五旬节时是足可明察的：信徒们被充满，非信徒则否。这段经文不承认有某些信徒没有被充满，或者只是部份充满。『被充满』，相当于接受圣灵而作耶稣的信徒的意思，这和受圣灵的洗是完全一样的意思(参徒一5)。 (Ⅳ)方言的恩赐，特别被称为『别国(heterais)的话』(徒二4)。当时使人感到困惑的，不是基督徒们突然讲起听不懂的舌语，而是听到道地的加利利人竟然讲起他们自己的家乡语来了。我们不清楚路加以这神迹是在讲者或听者身上，但勿庸置疑的，这是圣灵所作的。路加在其他著述中，从没有认为方言的恩赐是为了教会传教士在传福音事工中作语言上的预备。换言之，方言不是为了便利传福音时彼此沟通用的，因为路加在使徒行传已说明，该地区之人皆已通晓通俗的希腊语了。 我们看方言为特殊例子，并不是不合理的，它至少是与保罗在林前所说的恩赐(Charismata)在目的上有所不同(见第七章的有关讨论)。行传中只有二处再度提到方言，都是伴随圣灵浇灌时发生的(徒十46；十九6)。这二处都未称听的人能懂所说的是什么意思——像在徒二章五句节时那样——这可能较接近林前的经历。然而，我们要注意，徒十章的方言见证，也同时发生于外邦人开始受圣灵之时，这也是有特殊意义的。而且，徒十九章有时也可看作是为了施洗约翰门徒们的另一个五旬节型式的经历，但是仍有争论。 (Ⅴ)五旬节圣灵的行动，被称为是旧约预言的直接应验。徒二17—21引用珥二28—32，指为『末后的日子』以及即将开始的『主大而明显的日子』以及即将开始的『主大而明显的日子』。彼得领会旧约预言应验的意义，确实，他作了这样大胆的宣告，就是圣灵的工作。事实上，他自己就是信息的见证。 (Ⅵ)在彼得的宣告中解释圣灵的恩赐，不仅是高举以后所产生的结果(二32—33)。我们在此可了解耶稣在约七39所说的话了。彼得能洞察耶稣在神的右边，仅仅在耶稣被钉十架后数周，必然是因为有圣灵的启示才能这样说。圣灵的充满和浇灌。诚然为门徒们见证了耶稣已被神高举了。 (Ⅶ)圣灵是赐给那些悔改、受洗、罪得赦免之人的(徒二38)。所有真正的悔改、相信、与所有欢欣鼓舞的信徒认同的，都将蒙受圣灵的恩赐。如此，三千人的受洗也应该是受圣灵的浇灌。如今，圣灵是信徒随时的帮助了。但徒二章并没有任何提示，说圣灵的浇灌主要是赐能力给当时在场的信徒——像有些人说的。事实正好相反，这个浇灌倒是直接与悔改相关呢！ 圣灵在耶路撒冷和撒玛利亚 我们要从圣灵开始的浇灌转向他借着早期教会领袖继续进行的工作。路加选择了很多不同例子，说明在教会各面发展中圣灵如何成为其根本的因素。 (Ⅰ)圣灵给门徒勇气，在执政者面前作见证。我们从路十二12及相似记载中看到，耶稣预言门徒们将在执政者面前讲明他们所信的。因此，我们对早期基督教的历史中彼得和约翰需要起来作见证，不应感到意外。无疑地，路加发现耶稣应许圣灵将教导门徒如何回答，与彼得、约翰之满有胆量(甚至使当权者困惑)，二者之间的关系(徒四13；另参四31)。路加注意到，当彼得向官长们讲道时被圣灵充满(徒四8)，他也看这是圣灵在彼得里面所做之改变的充份说明。 (Ⅱ)圣灵使信徒祷告和赞美。徒四23—31二次提到圣灵，25节是引旧约诗二篇的经文；31节则是记载在敬拜中圣灵富戏剧性地降下能力，正与徒一16及二4相似，并且，第二次的圣灵充满和第一次一样，门徒们随后特别得着胆量，讲论神的道。 (Ⅲ)圣灵增进信徒间的共同意识，是其另一功能。这开始于五旬节(徒二41ff．)，以后到徒四32ff．更加强而有力。虽然这二次都不属圣灵给予基督徒共同一体的意识，但二者都是透过圣灵的充满而产生的。认识圣灵的共有意识是重要的，因这缘故，亚拿尼亚和撒非喇的背叛就极为严重了。亚拿尼亚声称拿出了全部的价银，实际上却私自留下几分，因此被控欺哄圣灵(徒五3—4)。虽然表面看来似乎不应构成得罪圣灵，但因为这足以影响整个团体欺哄圣灵的特别严重性，于是二人随即受了审判。他们的欺哄行为，使自己断绝了学习敬畏神、顺从圣灵是掌管教会的。并且，彼得看欺哄圣灵就是欺哄神(五3一4)。亚拿尼亚、撒非喇最大的错误，是以为教会是人的组织，而非圣灵的团契。 (Ⅳ)圣灵在早期团契中执行管理，是以后解决希腊、希伯来信徒内部争执的方法。所有信徒中被指定协助使徒分配食物的人，必须是『被圣灵充满、智慧充足的人』(徒六3)。司提反特别被指出是这等人。虽然这工作是注重实际的工作，却仍然需要在圣灵的引导之下进行。圣灵既掌管教会的一切事务，就没有属世或属灵的分别。司提反满有能力对付与他争辩的希腊会堂的人，司提反『以智慧和圣灵说话，众人敌挡不住』(徒六1O)，更显示出司提反同时兼有属世和属灵的能力。圣灵的最高统驭，使管理饭食的司提反成为一个最有效的卫道者。这再次说明了是圣灵(不是使徒们)在负责神的工作。司提反在官长们面前辩护终结时，仍显出被圣灵充满的明证(徒七55)。再者，引起听众喧嚣的，是他指控他们和他们的祖先一样抗拒圣灵(七51)。圣灵在旧约所行的，继续在新约运作，这是很有意义的例子。司提反所接受的，是同样的圣灵。那住在他里面的，就是过去在犹太人历史上行动的那一位。 (Ⅴ)圣灵首次浇灌非犹太人，是在撒玛利亚。腓利，像他的伙伴司提反一样是管理的人，也被圣灵引导去传道。地区的挪移，乃因环境使然，不是他自己能控制的(扫罗的逼迫)。这时，没有提到圣灵的活动，直到彼得、约翰从耶路撒冷来到。在撒玛利亚的情形(徒八4ff)，有一项是耐人寻味的，就是很多人相信腓利，并且受了洗，但没有接受圣灵。路加没有说明为何圣灵不作证实的工作，像在五旬节证实彼得的讲道一样。有人主张是因腓利并不是使徒，所以没有权柄按手在那些基督徒身上。但徒九12，17保罗是借亚拿尼亚按手接受圣灵的，这足以反驳这替主张。我们很难因这例外的服事即确定亚拿尼亚的使徒身份，若是这样，就削弱了保罗所坚决主张的整个使徒概念了。这样看来，我们不能争辩说路加认为只有耶路撒冷的使徒才能赋予圣灵。 但我们怎么解释撒玛利亚人的相信、受洗和接受圣灵呢？可否以为圣灵后来的降临与早先的不同？曾有人主张，这个不同是为要叫人知道那被鄙视的撒玛利亚人也是真正被接纳的，所以需要一些特别记号来显明。也有人认为，这是因撒玛利亚人的信心不够完全之故。路加记叙撒玛利亚人的注意、听从腓利的话，是用一种不可预期的笔法，意思等于是说他们只在理性上信从，而不是个人向基督委身。如果这是正确的解释，那么我们的结论就应以撒玛利亚人真正的相信，是在圣灵降在他们身上的时候。这一点，也因行邪术的西门相信却未接受圣灵得到证明。实际上，彼得判断西门是『正在苦胆之中，被罪恶捆绑』(徒八23)。 撒玛利亚人的相信与受洗，显然有其不完全之处。他们特别迷信，高估邪术，所以需要有属灵的能力显著地证实和说明来胜过它的特性。这样的解释，似乎是合理的。圣灵改变的能力，大大震撼了西门，以致他也想得到，俾行使在别人身上。这整个事件再次深刻提醒我们，圣灵是拥有统驭支配权的那一位。当时彼得立刻加以拒绝，是因圣灵的能力绝不能受人操纵，尤其是想行贿而得到，这正是圣灵真实能力的最大禁忌。 再要注意的一点，是使徒行传中只有八17与另二处接受圣灵与按手有关(徒九17；十九6)。因此，我们不能看按手是主要的方法。圣灵是主其事者，有时他用对待哥尼流和他家人的方式，临到其他人身上(徒十44)。而且，按手礼在当时也用在特别的差遣上，如安提阿教会差派扫罗和巴拿巴(徒十三3)。 (Ⅵ)在埃提阿伯人邂逅腓利的故事中，可看出圣灵作个人引导的工作。路加称，有主的一个使者引导腓利从撒玛利亚到古实去(徒八26)，并且在为太监施洗后，把腓利引导到别处去(八39)。这一切，都是圣灵在指挥腓利(八29)。在这例子中，没有提到圣灵降临在这埃提阿伯人身上，但值得注意的是，有一种版本的经文作了对这省略的补救，它增补了圣灵降在太监身上的句子。当然，圣灵引导的重点还是在传福音使者的身上。圣灵经常以各种不同的方式引导，是路加所记故事的特色。他给读者一个深刻的印象，就是圣灵不以固定的方式行动。圣灵把一人引导到别处，在旧约是常有的事(王上十八12；王下16；结三14；八13)。能认识圣灵在个人的工作上作直接的引导，是件令人振奋的事。看到埃提阿伯人的改变，以及他以后继续教会传道的工作，我们不难发现圣灵在事件中的管治是特别有意义的。 圣灵在二位名人身上的工作 大数扫罗整个改变的经历，主要关键在于他的被圣灵充满。从他个人心中的疑惑、在大马色路上剧变的经验、天上声音的质问、暂时的瞎眼、亚拿尼亚奉差遣医治他等等，都被看作是引他到最后接受圣灵的中间步骤。亚拿尼亚向扫罗宣称，在他眼上有好像鳞片的东西掉下来，他也将被圣灵充满(徒九17)。路加只称鳞片掉下来，并未明确说明他已被圣灵充满。但无论如何，意思应已包括在内了。路加记扫罗被圣灵充满，然后立即受了洗，看来似乎被充满是在受洗之先，否则就是同时发生的。路加的记载，最重要是在表达圣灵在扫罗的改变中是不可或缺的。 扫罗以后向非基督徒见证自己改变的经历时(徒廿二；廿六)，并没有提到圣灵，这是可以谅解的。到了他的书信，他已认定圣灵在他作基督徒经验中的中心位置，这也成为路加所记扫罗初期经验的一种外在说明。从徒七51(如司提反所说)，扫罗起初也在抗拒圣灵的行列中，但这抗拒最终被制服且被圣灵充满。 另一值得注意是哥尼流的悔改，他是第一个怀有基督信仰的外邦人。路加记述彼得如何到了哥尼流的家，其间的过程非常详细，因这件事在教会发展史上甚关重要。徒十19，彼得在见到异象后，圣灵就要他和所差来的哥尼流家人同去。在彼得的讲话中间，描述耶稣是神『以圣灵和能力』所膏时，很有趣地把他和历史上的耶稣连系在一起(徒十38)。当然，事实的高潮是当彼得还在讲话之际圣灵就降在一切听道的人身上(十44)。路加称彼得的基督徒同伴(犹太人)，都很希奇外邦人也接受了圣灵。再一次，借由圣灵的充满，接着就受了洗，因前者已说明了他们是真的基督徒。这是圣灵证明哥尼流和他家人，已因基督的名而罪得赦免了(十43)。像五旬节时一样，他们得着说方言的恩赐，这似乎是得着圣灵的一种记号。 以后彼得报告他怎样去带领哥尼流家接受主时，他称之为圣灵的带领(徒十一12)，以及当他一开讲圣灵就降在他们身上(十一15)，使他想起主的话说门徒将要受圣灵的洗(十一16)。彼得所说的，代表了基督徒知识的增长，明白这一切都是源自有计划的圣灵的工作，绝非出诸偶然。这也反映在徒九31当犹太、加利利、撒玛利亚各处教会都敬畏神、蒙圣灵安慰时，他们便得享平安、人数增多。 圣灵在预言中的地位 保罗计算圣灵恩赐中，有一项说预言的恩赐，行传中也二次说到亚迦布说预言。十一28，他借圣灵预言天下将有大饥荒，以后安提阿教会就送捐献给他们的犹太弟兄。借由圣灵所作预言，对他们而言，就成为需要履行的责任。安提阿教会很自然的反应，显示他们能很敏锐地接受圣灵的引导。亚迦布第二次以其说预言恩赐所作的预言，记载在徒廿一1Off，再次是直接受圣灵的引导而说话。这预言关乎保罗将在耶路撒冷的遭遇。路加记述路加自己和其余的人怎样试图劝阻保罗赴难，但对保罗来说，他视这预言完全是另一种意义，他以赴难为神的旨意的。就保罗言，惟一正确的答案总是：『愿主的旨意成就』(徒廿一14)。这也是可能的，像透过预言圣灵引导安提阿教会差派巴拿巴和保罗，并阻止他们进入亚西亚、庇推尼传道。 圣灵解决纷争 彼得解决耶路撒冷教会辩论外邦人应否受割礼的关键所在，就是圣灵已赐给外邦人，就像给犹太人一样(徒十五8)。就圣灵而论，是不分犹太人和外邦人的。雅各致外邦教会的书信中，作了这样的结论：『圣灵和我们，定意不将别的重担放在你们身上，惟有几件事是不可少的……』(徒十五28ff．)。耶路撒冷的基督徒不能作比这结论更清楚的指示，他们接受了圣灵在这事上的命令，这大大影响了外邦事工未来的前途。这是圣灵所作具有决定性的决定，他不允许基督教只是犹太教门中的一宗。这件事，说明了早期教会领袖都是直接接受圣灵引导的。 徒十五29之禁戒，在当时并不被视为正式而完全的命令，它只是一时的权宜，以后需要时再正式厘订。后来雅各和保罗又再次作了讨论(徒廿一25)，不过他们未在新约其他地方再提及这事(只启二14，2O似有之)。新约神学所看为最重要的，是保罗认定外邦人与犹太人在基本上是一体的(参加拉太书及弗二16—22)，其中他讲述了很多圣灵所做的工作。 圣灵在外邦事工中的地位 安提阿教会向外邦人传福音的决定，无疑是一重要方针，因这是向外迅速传布的突破。路加在徒十三2写述这事，极明确地以圣灵来看这一切，他说是圣灵打发巴拿巴和扫罗去作别的工作(徒十三2)。这不仅是圣灵的拣选，也是圣灵的差遣(十三4)。因此，这一整个的旅行布道，被看作是圣灵的运动；确实，保罗在面对居比路行法术的以吕马时，被称作是被圣灵充满(十三9)。这就是为什么保罗能这么清楚了解以吕马的心思意念的原因。以吕马的突然瞎眼，使得罗马官员相信了基督教义的真实。他必然认为，这是保罗说话具权威的证实。实际上；这就是圣灵的声音。 路加注释保罗、巴拿巴在离开被彼西底、安提阿的基督徒时，满心喜乐、又被圣灵充满(十三52)。由于保罗他们当时所面对的是犹太人，以及因他们而引起的极大反对，却仍能如此，真是圣灵真实充满信徒强而有力的见证。 圣灵在外邦使命中的另一工作是他的引导，这清楚可从徒十六6看出。路加记保罗和他的伙伴被圣灵禁止在亚西亚讲道，也禁止他们进入庇推尼(十六7)。路加没有告诉我们，福音使者怎么知道是被禁止，但他自己确信，这无庸置疑是圣灵所作的工作。由于路加随后也加入了保罗的行列(参徒十六1O，路加以第一人称的『我们』称自己)，因此路加是直接从保罗得知他如此确信的第一手了解。再者，圣灵在禁止后，马上赐给他往欧洲的异象。我们若说，这就代表了圣灵积极的引导，不能说是不合理吧！徒十六7，圣灵被称作『耶稣的灵』是很重要的特征，指出被高举的基督，如今借由圣灵仍继续他的工作。圣灵，就是耶稣的代表。 圣灵和以弗所的门徒 路加记载保罗与以弗所的十二个门徒相聚的经过，极为详尽。关于此事，曾有许多不同的看法。保罗之立即问他们：『你们信的时候，受了圣灵没有？』(徒十九2)是因他清楚发现他们并没有。在听到他们回答称未曾听见有圣灵赐下时，激起保罗再问：『这样，你们受的是什么洗呢？』因他们受的只是施洗约翰的洗，所以显然尚未到基督教信仰的阶段。虽然他们被称为『门徒』，但必须认识此处和使徒行传中经常所称的门徒其意义不同。路加一般用『门徒』一词，是指基督徒。他使用此词时常带着冠词，指出是一群特殊的人，而现在所称的意义，含有与前不同、不甚明确的意思。也许他们自认为基督徒，但假如他们只知道约翰的洗，那么对基督教的认识是不完全的。再者，即使算是他们认识约翰的洗，这认识也是不完全的。因约翰曾预言将再受耶稣圣灵的洗。我们必须看这些『门徒』非属基督教的主流。这样，就不会奇怪他们是门徒，却还未受圣灵。 保罗的问话是否暗示一个人信主后，可能仍未接受圣灵？在保罗书信中强烈否定了这种可能(参罗八9)。是否路加所写的是另一种看法？但在整个使徒行传中却没有这种看法！因此，更合理的解释是：保罗发现他们没有圣灵(否则何必要问？)，推想而知这些『门徒』必还不是基督徒。 这一段引起的另一问题是，这十二位信徒从受洗到接受保罗的按手而得圣灵，间隔有多长？有认为，受圣灵是在认信之后才有可能。但经文的记述难以叫人同意，路加所记似乎是这样：灵洗和按手是同一动作的二个不同部份罢了。即使有可能，也不是当然认为他们所主张灵洗是悔改的后续动作。受圣灵恩赐的表现(说方言和预言)，是被圣灵充满的实质见证。 在这些以弗所人和亚波罗之间，也许可作一比较，他也是只知道施洗约翰之洗的人(徒十八25)。但经文记载他『灵里火热(译按：『心』原文作『灵』)』，也许就是圣灵临到他的一种合法说明。虽然他仍需更多的教导，但已经是一位基督徒了。 使徒行传中另有一处提到圣灵，也与以弗所教会有关。保罗向长老们讲话时，称圣灵立他们作全群的监督牧养教会(徒廿28)，可知保罗很自然地以长老乃圣灵所按立。和较早在六章提到管饭食，和十三章差遣代表都是由圣灵所指引是一样的。圣灵，他不仅拣选人作传道，也引导他们进入被指派的任务。监督和牧养的工作，是圣灵直接关心的。 使徒行传中圣灵的概要 从使徒行传所记的我们能立即发现，它没有提供任何圣灵神学的资料。但正如记载耶稣事工的活动一样，行传所记圣灵的活动，更加详尽。路加写行传的目的，不在对圣灵作神学上的解释，这要到书信部份才有更充分的说明。 在路加的了解，教会之所以出现，是因为有圣灵的工作。这圣灵明显就是在耶稣执行其任务中的圣灵，所以，有时称『耶稣的灵』也是适当的。 使徒行传视圣灵的活动悉为耶稣应许的实现。路加说明圣灵的引领，定罪的权柄，住在神百姓之中，从基督徒口中流出如江河泛溢的信息，以及见证时满了能力。由这看来，早期教会所经验的，直接和耶稣所说的圣灵相符合。 值得注意的是，基督教每个新阶段的发展，都可看作是圣灵的工作。五旬节是最显著的开始，但这不是唯一的例子。在圣灵的踪迹中发现：他保守早期的福音，使教会工作延伸到外邦，开放了整个世界的宣教工作，接纳外邦人的革新行动，以及传道活动中特别的管理。他注重团体超过个人这点，到书信中更为显著。使徒行传几乎没有提到圣灵在伦理方面的工作，因作者主要关心的是圣灵在教会中的行动，而非对个人或群体的态度。但这并不表示他不注重伦理，而完全是因篇幅的限制所致。 〖 保罗书信 〗 到保罗书信，我们就看到极多关于圣灵的事。圣灵之事充满保罗心间，也看基督徒的生活和经验，几乎没有一样不是在圣震所管治的范围之内。我们将综览圣灵工作的各个主要层面，首先看他在宣讲事工中的角色，再看他在个人回应的功能以及他在启蒙事工中的地位，然后再检讨圣灵在基督徒生活和团契中的工作。我们将特别注意圣灵的洗，圣灵充满及圣灵恩赐的主题。这些研究，将作为更深一层研究保罗所说在基督里新生活的基础。这样，研究内容有部份重覆是在所难免的，只是本段用意旨在阐明圣灵的位格和特性。 宣讲的事工 使徒保罗在书信里所提到很多宣讲的事工中，必不缺乏圣灵的工作。林前二1—4是清楚的自传体陈述。一开始，保罗先讲明他在哥林多人中不用高言大智宣讲主要信息(耶稣基督并他钉十字架)，而结论说他的说话和讲道是『用圣灵和大能的明证』(林前二4)，这说明了圣灵乃大能的泉源。保罗认为，信仰不应靠赖于人的聪明。宣讲的工作所依靠的是圣灵，而非人的聪明。这并非说圣灵所赐讲道的恩赐和人的聪明相互对立，而是说，神的信息不是从人的聪明产生的。在宣讲的工作中，圣灵所居之地位是如此重要，以致超出了人理智思考的层面之上。 帖前一5亦同样说到圣灵在宣讲中的地位，此处与『权能』、『圣灵』、『充足的信心』三者相连。弗三5称，使徒和先知所得的启示是由圣灵恩赐的。这圣灵启示特别的主题，也包括了赐给外邦人(另参弗二18)。 如果我们看罗一1—4是保罗引述前人的话，把它合并在自己的书信中，那么第四节『按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子』，就更增加其重要性，且说明了原初就有与保罗主张的相同理论。在这里，圣灵并非要显明所提到的是不真实的，他乃是要用大能和神迹来证实，指明耶稣实是神的儿子。在耶稣复活的例子中，圣灵的功能是最强而有力的说明。 也许同样意念最典型的表现是提前三16的『被圣灵称义』。虽然有人辨称，此处原文的pneuma是指基督的灵性，为要与他属肉体的人性相对称。但若承认这与圣灵相关，那么必定是指在基督复活时，为他证明的灵。根据这样的解释，圣灵是为圣子而行动，这便与他一向为荣耀基督的基本功能相符。事实上，在基督灵性与圣灵之间，一般并无明显的区分。 启蒙的事工 根据保罗的解释，圣灵的工作不只单纯吸引人注视被高学基督之荣耀而已，他也是人重生过程中最主要的主事者。保罗的主张正与约三5耶稣的教训珠连璧合。确实，保罗神学上的基本看法是：每一信徒都有圣灵在他身上。换句话说，若不是圣灵的工作及内住，没有人能回答基督的呼召。圣灵既如此重要，我们就必须更加谨慎评估有关的话语。 保罗认为，神赐圣灵给信徒是理所当然的事(帖前四8)。对帖撒罗尼迦人而言，不论他们是否已经接受圣灵，其道理都是一样，保罗都简单地称神『把他的圣灵赐给你们』。他所用的动词是现在分词，因此必须以现在的事实来了解——『你们』，包括了所有的信徒。这道理，在哥林多书信中，强有力地以不同方式表达出来：所有信者都『从一位圣灵』受洗，成了一个身体(林前十二13)。在古代世界界限最为分明的犹太人和外邦人，奴隶和自由人，如今都因这同一位圣灵的工作而合成主内的肢体了。保罗更加上说：『饮于一位圣灵』，似乎更增强其观点。我们注意到弗四4也相同，该处之『一个身体』、『一位圣灵』、『一洗』是连在一起的。这些语句在研讨圣灵的洗时，都是很重要的(见下文)。 林前十二3是哥林多书信中表达这意念最清楚的经文。保罗说：『若不是被圣灵感动的，没有能说「耶稣是主」的。』这话是由于教会中发生了有关方言的议论，因此，不是指一般信者的认信说的。不过，因这句话我们能清楚分辨那恍惚的言语，是否是以基督为中心的真正经验。一般更能确定这种察验的话语在罗八9：『人若没有基督的灵，就不是属基督的。』很值得注意的是，保罗以『神的灵』代替圣灵，这种称谓的互换，对信徒认识三一神位格间密切关联的事上有重要价值(见第一章)。这话语也清楚说明了圣灵的工作，在于保证一个基督徒能够知道他自己是属基督的。基督徒与非基督徒之别，就在于前者有圣灵而后者则无。从以上看来，圣灵在整个基督徒经历的开始阶段，有其极密切的关系。 保罗用数种不同的比喻，说明圣灵在团体中的工作。身体的比喻已提过；另一个是殿的比喻。林前三16，保罗称哥林多信徒乃是『神的殿』，并指出是因为神的灵住在他们里面。林前六19，以信徒的肉身就是『圣灵的殿』。这在当时视肉身为属物质邪恶之物的希腊社会里，尤其是令人惊讶的观念。另一种区别亦存在于凡有圣灵居住的信徒身上，他的身体因而得以成圣，而没有圣灵居住的，则反是。我们可参看保罗在林前六17的话：『与主联合的，便是与主成为一灵。』 另一个比喻是『印记』，此乃圣灵给予信徒的证物。保罗在称神『又用印印了我们，并赐圣灵在我们心里作凭据』(林后一22)时，他是指着所有哥林多信徒和他自己而说的。Arrabon在此译作『凭据』，是直译法，原意是指一个人为所从事的任务作第一次的就职宣誓，这当然是指基督徒委身于所信的。这个生动的比喻，说明一个人获得圣灵就等于从世界中被分别出来归于神所有的意思。林后五5，保罗又重覆同样的概念。弗一13—14亦有同样比喻，称凡信主的人，都『受了所应许的圣灵为印记，这圣灵是我们得基业的凭据(arrabon)，直等到上帝之民被赎。』我们注意到，『凭据』一词有改变信徒命运和前途的含意，因之，他的基本意义和前面所说的相同。在圣灵里，现在和将来是紧紧相连在一起的，这是很重要的。简单地说就是，圣灵末世形态的观念，一再地被重覆；在现在所开始的，只是那将来的更大之事的预尝而已。 哥林多人由不义之人变成被洗净、成圣，称义之人，这显著的改变，被称为是因『奉主耶稣基督的名，并借着我们神的灵』之故(林前六11)。保罗将他们以前道道地地的不义之事，列了一张表，和现今的不同相比较(林前六9，10)。这强烈的对比，旨在烘托出圣灵运作的大能。 若我们要求更多保罗视信徒均拥有圣灵的经文，可参看林后三3，在其间他称哥林多信徒是一封『用永生神的灵』写的书信，不是用墨写的。保罗的结论是压倒性的，他认为所有信徒都得着圣灵的内住，圣灵也在他们信主的同时见证他的同在。这后一观点在提多书三5话语中更确定神救了我们，『……借着重生的洗，和圣灵的更新』。一个人的重生，唯有单单借着圣灵的作为。我们接着要讨论信徒重生的立即效果。 圣灵在信徒的生活中 本段的目的不在详尽的讨论整个信徒的新生命，因下一章会有详细说明，目前我们将注意圣灵在重生信徒生活中继续担任的各种不同工作(功能)。 成圣 这词包含了重生信徒朝向过一种圣洁生活的整个过程，广泛地包括了所有新约所提到的基督徒生活。现今，我们要先讨论那些论及圣灵所做成圣工作的经文，其他的以后再作详论(见第六章)。 在帖后二13，保罗提醒读者：神使你们『被圣灵感动成为圣洁(hagiasmos)』，能以得救。这些话也可能指人的灵，但整篇书信中，没有任何这种的意向。虽然经文没有指出其为圣灵，但这成圣的工作，正如上文所引，在林前六11很清楚说明了是圣灵的主要工作之一。信徒无疑地有可能自求圣洁，但这里所用的动词形态所表达的意义是：人只有借着圣灵才有可能被带领到这个地步。再者，成圣这工作是一种已完成的行动(aorist)，虽然我们必须了解这是一种预期的概念。想到保罗给外邦人的书信，罗马书十五16说：叫『所献上的外邦人，因着圣灵，成为圣洁，可蒙悦纳。』这『成为圣洁』的意义，是受与它相连之『蒙悦纳』一词所统驭的。因此，成圣的准确含意是蒙神接纳而成为圣洁，正如圣灵本身的性质相同。因此，成为圣洁的过程，是圣灵奇异而特有的工作。 收纳 蒙圣灵充满的信徒就是属神的儿女，这概念使保罗采用收纳的比喻来说明其与圣灵工作的关系。有两段关于收纳的重要经文，一在罗八14ff，保罗说，凡被神的灵引导的，都是神的儿子……『因此我们呼叫「阿爸。父」，圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。』这里特别宣称，信徒能意识到自己是神的儿女，乃由圣灵直接的感应。换言之，除了圣灵指示我们与神是『阿爸』的这种亲密关系，没有人能由学习而明白。这是圣灵的恒常工作，提醒我们想到自己已是新家庭中的一员。 另段是加四6，保罗说：『神差他儿子的灵，进入你们的心，呼叫「阿爸，父」。』(这里所保留下来接近希腊语的亚兰文的第二段文句中)，特别是当我们根据可十四36，发现耶稣在客西马尼园用这样的称谓。这是所有在保罗形容这灵是『他儿子的灵』中，更加明显的语句。这灵，是耶稣在受难时能呼叫『阿爸』的灵，也是如今能使所有作儿女的可以同样靠近父神的这个灵。然而，了解我们是神的儿女是一回事，看神是全然可靠可爱的父亲而靠赖他，却是另一回事。这种情况，若缺乏圣灵的帮助，将永难臻功。 以上二段中的『收纳』(huiothesia)，是指信徒已进入一种新的与神的关系。这一词，保罗也在另外三处使用。罗八23是保罗承接上文讨论，指出那些有圣灵初结果子的，『等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎』。假如乍看这段经文而误以为儿子的名份尚未成为事实，那将使保罗的话自相矛盾而难以令人接受了。因此，我们必须不做如是解；保罗的意思必定是：当被收纳的身份被认可时，信徒就已借着圣灵而有份于一切权益了。同一词，在罗九4就应用在以色列人身上。不过，这与我们现在的目的无关。另一在弗一5，虽称借着耶稣基督得儿子的名份；但到13节就提到受了所应许的圣灵为印记，只是未特别提出得儿子名份是圣灵的工作罢了。认识基督与圣灵的可替换性，是正确评估圣灵工作的重要条件。圣灵的作为，是不能离开耶稣基督的。 光照 由于神的灵是福音的启示者，前文已讨论过，因此他能带给信徒更多的认识，是我们可以想像的。林前二13：『用圣灵所指教的言语』，总结了保罗对圣灵开启的看法。他不凭自己来认识神的事情，因他从不认为人能凭自己有限而无助的知识能认识神的事；这事是另一领域，是属灵界之事。 林前二1O—16，保罗更将人的聪明和圣灵的智慧工作做详尽的区分。对完全误解福音的哥林多人来说，这种提醒显然是极需要的。保罗首先确定他们能够信主，完全是借着圣灵的启示(林前二10)。的确，人能认识神的任何事，皆由圣灵所促成，这是保罗最基本的设定。他提到『神的深奥』，是人无法测度的。除了神的灵，除了他向人启示，没有人能知道神的事(林前二11)。这是对耶稣教训的推衍，即圣灵是为荣耀耶稣的。圣灵是父与子和人交通来往的管道。昔日，神的任何启示皆借由这同一位圣灵作传达，到如今，在基督里，神的启示就更加深广了。 圣灵担负了解释的任务(林前二12)。那些接受圣灵的人，能明白属灵的事，这是他们从前无法明白的。不是人能从自己开始而寻得神；保罗相信，神的启示惟赖圣灵始能理解。 这不仅是福音的本质，也是他教导的中心。林前二13所谓基督徒领受圣灵的教导，始能将属灵真理解释给领受圣灵的信徒听(RSV)，说明了圣灵所具有教导的职司。若这经节的意思是『用属灵的话解释属灵的事』，也是表明在传达属灵真理之事上不能没有圣灵。再者，保罗对当代嘲笑他们所传的福音是愚蠢的并不感到困扰，因他明白，圣灵之事必须有属灵辨别力者始能认得(林前二14；参林前一21，22)。 我们必须回到罗马书八章这个典型的主题：『随从圣灵的，体贴圣灵的事』(八5)。这段内容，保罗提出基督徒需有一种崭新的想法。非信徒『属肉体的心思』，是与神为敌的，属灵的心思则相反。这使我们明白保罗在罗十二2『心意更新而变化』的意思。保罗认定，只有圣灵才能使人的心思变化、更新，以致整个人都改变过来。 释放 由于保罗在成为基督徒前是一个犹太教徒，因此他所经历的内心挣扎在他谈论释放的主题时就更值得注意了。他经历过借行律法得救的挫败，因而认识到救恩不可能来自人的努力，它只能凭借圣灵的释放方能得着。他率直地质询加拉太人：『你们受了圣灵，是因行律法呢？是因听信福音呢？』(加三2)他经历了接受圣灵，不是因自己遵行律法。他明白，所有加拉太的信徒也像他一样，无法提出反击。这从捆绑中得拯救的意念，也反映在加五1(『基督释放了我们，叫我们得以自由』)。这自由，是能以逃脱肉体情欲捆绑的自由(加五16)。那些顺从圣灵而行的人，就不再有律法的辖制了。不过，这种自由不是一蹴可几的，否则保罗也毋需劝告加拉太信徒，要禁止随从肉体的情欲(加五16)。圣灵重要的功能，是在击破信徒以往一直所受的桎梏。 这功能到罗八13更见显著：『你们若顺从肉体活着必要死；若靠圣灵治死身体的恶行必要活着。』(另参罗八4)肉体与圣灵的对立和冲突，是基督徒恒常的经验，这是因为信徒们感受到圣灵使他获得自由的能力，比肉体的能力还强的缘故。不然，他们的生命将仍被奴仆的轭所挟制(参加五1)。以罗马书八章为圣灵之章，是很恰当的，在这章里保罗写出了属神儿女荣耀的自由(罗八21)。 属灵的自由这个主题，直接应验了耶稣在拿撒勒(路四18)引述以赛亚书经文的话。这也属圣灵的特有功能之一。林后三17保罗的总结：『主的灵在那里，那里就得以自由。』与犹太人读摩西律法时他们的心灵所感受束缚的情况，正好相反。得着灵里的自由，主要是心思上的释放。罗马书后段，保罗讲到信徒『就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。』(林后三18)圣灵不但使信徒不断从为奴的老旧情况中得释放，更不断在新建立的自由上增长。事实上，林后三章整章陈列出担任新约执事的更大荣光，虽旧的仍然有其荣光，但这新荣光是直接属乎圣灵的(林后三8)。 引导 因基督徒的经历引进了一个崭新有价值的世界，在这世界中，保罗认为圣灵的引导是必须的。关于这方面，保罗只是发展耶稣所应许的事物的主题而已(参约十六13)，而且保罗也只选择了其中的几方面。他主张，凡被神的灵引导的，都是神的儿子(罗八14)，这不只是刚信时所得的引导，更是永久的引导。这圣灵，简言之，是神子真理之灵的呼出，所以神的儿女能以感应而接受神的引导。我们必须注意，圣灵的引导从来不离开神的旨意而独立行事。 圣灵的帮助，在信徒祷告生活中尤属必要；保罗在罗八26ff．极具见识地陈列出来。首先，圣灵知道我们的软弱，帮助我们祷告，特别是在祷告中鼓励我们的心思顺着他的引导而祷告。不只如此，他还为我们代求。这样的祷告，一点都不是机械被动的，好像完全是圣灵独自的意思。圣灵乃是影响信徒的心思，使他能照着神的旨意祈求。圣灵代求的职事极类似基督代求的工作，但在祷告的心智和灵性上则更为直接。当弗六18敦促人要随时『靠着圣灵』祷告时，腓一19也讲到借着你们的祈祷和耶稣基督之灵的帮助，这二者间显然有特别的相连关系。弗二18讨论犹太人和外邦人的关系：『两下借着他(即基督)被一个圣灵所感，得以进到父面前』，更可见一般的概念。 在描述基督徒的生活时，保罗常用人的行止作比方。基督徒要照新生的样式行(罗六4)，按着爱人的道理行(罗十四15；弗五2)，照主所分给各人的而行(林前七17；弗二1O；四1)，行事为人是凭着信心(林后五7)，好像光明的儿女(弗五8)，像智慧人(弗五15；西四5)，在基督里行(西一6)，讨神喜悦而行(帖前四1)；还有警诫不可行在错误中的经文，如弗二2和西三7，称基督徒信主前的所行是惹神忿怒的，腓三18称那些人的『行事是基督十字架的仇敌』。这些特别指非基督徒所行的弯曲之路。在帖后三6，保罗也讲到基督徒在闲懒中行。 因以上的背景，保罗劝诫他的读者要『顺着圣灵而行』，就特别显得有意义了。加五16叫人专注于顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲。经文所提的『肉体』、『圣灵』的根本冲突，强调了圣灵的主要功能，就是引导基督徒行事为人，幡然有别于一般肉体的原则、相同的表明也在罗八4，指出基督徒是『不随从肉体，只随从圣灵』的人。保罗所以能说这些话，是因基督已在肉身中被定了罪，基督徒能顺着圣灵而行，完全是仗赖基督所行的功劳。 圣灵引导的另一方向，是关于将来的。提前四1谓：『圣灵明说在后来必有人离弃真道。』由于保罗完全没有引述前文，因此我们判断他是一种启示未来的预言，特别是指耶稣的教训(参可十三22)。果真如此，这是圣灵叫人想起，并应用了这教训(约十四26)。在这里最重要的意义是，凡圣灵所说的，显然被视为具有权威性。圣灵与启示预言相连的情形，与末世论和一般启示相连的关系相同。不过，提摩太前书所说的是更特殊而属个人性的，这完全和约十六13应许圣灵要把将来的事告诉人一样(另参提后一14，该处提摩太劝诫信徒要『靠着圣灵』，把所交托的善道牢牢守着)。当然，我们不需限制这些经文与过去的预言一定有关，因在新约的教会中预言成分是很明显的。保罗多次预言将有假教师兴起，他是借由圣灵而预知的(参帖后二1—12；徒廿29)。 能力 人们常认为，圣灵的主要特性是他满有能力。其实，他和其他功能的构成背景一样。保罗的典型名言：『借着他的灵，叫你们里面的人(中译：心里的力量)刚强起来。』(弗三16)圣灵是这里面的人唯一的资源。基督徒全然依靠圣灵加给力量，说明了他们生活中不能或缺少圣灵的工作，也说明了基督徒不可能是没有接受圣灵的人。 保罗不认为圣灵的能力是为了个人的兴旺或好处，这正与彼得的看法相同(参徒八18ff．)。圣灵苦行什么神迹奇事，只是为了对福音的益处(参罗十五18ff．)。保罗书信不像使徒行传记载极多神格外大能的见证，不过，除了林后十二12的辩白外，类似的记载仍是有的。圣灵的能力，就保罗而言，是使他在传讲福音时能更获得果效的力量。 弗六17ff．称神的话为『圣灵的宝剑』，是值得注意的，因在基督徒的武装中，这是唯一用作攻击武器的。神的话和圣灵的密切关系，已在宣讲的角色中讨论过。这里『话』的意思，到底是指旧约或神对人的整个信息，我们不甚清楚，但就圣灵运行的能力而言，是匆庸置疑的。保罗对剑的比喻，并未加以扩大，就像希伯来书作者在来四12的比喻一样。 鉴于圣灵能力的绝对需要，所以保罗在弗四3O竭力劝告读者，不要叫圣灵担忧，若是叫他忧愁，就等于与大能的生命之源对抗。这个适时的提醒，使所有已接受圣灵的人不忘记他有很多道德上的责任。圣灵是能察觉忧愁的，他很像人一样。若弗四31—32的话是圣灵忧愁的原因，那就是因为苦毒、恼恨、忿怒、毁谤，正与圣灵所赐的仁爱、温柔、饶恕，反其道而行之故。圣灵不是单单的一种能力源头而已，他在工作、施展其力量时，也像人对人一般，他是有敏锐感觉的。 成长 保罗书信中典型而直接讲圣灵有份于基督徒性格发展的，是加五22。保罗称之为『圣灵的果子』，并附列了九项美德，是由『果子』形成的。我们现在单单注意圣灵所结『果子』和肉体『工作』间的对比。保罗在此所用专门术语的对比，并非出于偶然。果子的比喻含有一种有机的关系，是工作所没有具备的。工作，主要在表现自我之努力，这在结果子的性能上也是不存在的。果子是生长而成的，这说明了人需完全靠赖圣灵始能臻功。果子不能由人的努力结出来，每一类果实都需由圣灵充份发展而成。 我们不能看仁爱、喜乐、和平这类美德是外加在一个基督徒原有本性的附加物。仁爱，可以不必从圣灵产生，但圣灵所生的爱，能冲破本性之爱的限制，甚至连仇敌也能爱。同样的，有些人的气质生来就较别人『温柔』，但由圣灵所生的温柔，能改变原本非温柔的性情，并使原本温柔者更加如此。更重要的意义是：事实上，像这些性情，到现今仍为世人所蔑视。忍耐、恩慈、良善，不是当代社会所追求的，保罗认为这些性情的发展，不止是本性上的激励。但不管是何种资质，或何种不同的领受，保罗在此并没有作什么区分。他用单数的『果子』，表明是总称这些所有不同的美德，它们都是被圣灵充满所形成的资质。 或许我们还应再加上一二节经文。罗五5称圣灵将神的爱浇灌在我们心里，强调圣灵在神爱交通中的中间任务。西一8，以巴弗告诉保罗歌罗西信徒们『因圣灵所存的爱心』(在这书信中，唯一特别提到圣灵之处)。当使徒谈到国度的意义时，形容为『公义、和平、并圣灵中的喜乐』(罗十四17)，这是不止显示了像加五22圣灵所结的果子，并说明了现存的神国是由内在属灵的性情所组成，而不是政治活动所形成的。简言之，是圣灵指示出在现今国度中何为值得遵行的态度。如果今天的时代是圣灵的时代，那么保罗所说的我们应该都懂得，他的话补充了耶稣有关现今国度某些层面的教导。需注意的一点是：与这现今国度观相连的是圣灵在实现未来希望中的推动工作(加五5；罗十五13)。 加六8，保罗用耕作来比喻服事：『顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生』，再次以『圣灵』与『肉体』相对。保罗的意思是，服事神必须比凭着肉体更高的层次来服事，他所得的报偿也是不同层次的，也就是属灵上的报偿。但这不是说属物质的就不能服事神，而是说这并不是它的推动力。 圣灵在团体生活中 合一的基础 圣灵在群体中的活动，在上文已经提到，但需对合一的方面再加解释。有两段重要经文。第一段是腓二1—4，它扩大了合一的主题，但其重点可看出是指一般的『圣灵中的交通』。保罗书信中曾两次同样记载这点，并提到在教会中透过圣灵合而为一的情况(林后十三14；腓二1)。他用该词的目的，是指『圣灵中的交通』或『由圣灵产生的交谊』，我们不能确定，但这二种解释都说明了信徒普遍地与圣灵连接一起的结果。 圣灵能使基督徒合而为一，有一样的心思意念。圣灵永置在他们面前的，是耶稣心思意念的『典型』(对腓二5正确了解)。 另段是弗四3，在此保罗宣称所有信徒的责任是，『用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心』。这是他以下所举合一事实的基础(四4—5)，包括了只有一个圣灵的话语。这种不可分割的特性，是我们在考虑圣灵恩赐与所谓的圣灵的洗时最重要的因素，现在我们就要讨论这圣灵的洗。 圣灵的洗 这主题因有不同看法，或以为与悔改归正的经验一样，或以为是归正后的经历，这有很多有关的讨论。如前一看法为是，就是认为这只是基督徒生命经验圣灵的管治。但若是后一看法，就划出了基督徒经历一个更高层次。从使徒行传的记述，我们发现很难支持后面的看法。到了保罗书信，就更是如此了。确实，假如使徒行传所记的是经由保罗书信的思想而写成，那么基督徒需要有二度受洗才算完全的想法，就很难在新约中获得支持了。不过，并非所有的人都同意这种解释。以下探讨特别需要注意： (Ⅰ)在保罗书信中，没有一处劝诫基督徒要受圣灵的洗。与劝人受灵洗意义最相近的是弗五18(你们要被圣灵充满)，但这不是讲受洗(见下文的讨论)。 (Ⅱ)保罗特别讲基督徒同受『一个洗』(弗四5)，我们不能把它分成包括了水洗和灵洗。这段经文最自然的解释，是指开头接受主那次的洗。 (Ⅲ)只有一处保罗将灵与洗清楚地连在一起，即林前十二13。经文是『都从(en)一位圣灵受洗，成了(eis)一个身体，饮于一位圣灵』。虽然句中介系词en可能是凭借用法，意思是使这受洗成为圣灵的工作，但在新约其他地方，『受洗』动词所用的en的意思是不一样的。新约中所有其他的例子，这en是指洗入的范围，就是指水或圣灵。再者，洗礼的目的是使人连于基督的身体，包含了除非是圣灵没有人能与基督的身体合一的意思。假如这里的灵洗的意思，是归正以后的一种经验，那么就形成一种不合理的结论，就是尚有一些基督徒不属于基督的身体。无论在何种情况，『同』饮于一位圣灵的结论，都说明了一切在灵里的基督徒基本上是一个身体。这概念正似旧约比喻圣灵浇灌在一块干旱之地一样(参赛卅二15；四四3；结卅九29；珥二28)。因此，保罗的目的显然是要提醒哥林多信徒想起圣灵降临所带来的重大改变。 我们必须为保罗的看法作一结论，他不认为灵洗观念和归正经验的不同。我们可以认为二者密切有关，即使它们是二种不同的概念。 圣灵充满 巡上所述，弗五18是在劝诫信徒要被圣灵充满。如果上文的解释正确，我们对这节经文便应作一些考虑。因这劝诫是对基督徒说的，所以这经文只能解释为期望他们寻求圣灵更多的显明，超过他们以前已有过的体验。我们需注意两点：第一，保罗用的动词是现在进行式(继续被圣灵充满)，这就排除了所有一生只有一次经历的想法。第二，『充满』的概念隐含了属灵经历的等级，此乃根据信徒舍已跟随圣灵引导的程度而定。弗五章的内容十分清楚，将被圣灵充满与被酒灌满相对(就是醉酒)。所以，这劝诫是对放纵情欲作积极的警惕。 这对比是富戏剧性及效果性的，事实上，没有一个人会被圣灵充满到和被酒所困一样。再者，这充满的意思是由紧接下去的经文作为说明的，也就是众人的赞美和敬拜(弗五19一2O)。因此，圣灵充满不应看作是个人所得的特种恩赐，而是所有基督徒应该普遍的经历。 圣灵是恩赐的赐予者 保罗讲到很多关于属灵的恩赐，尤其是在致哥林多教会的书信中。这似乎是由于他们重视恩赐到一个地步，必须要保罗给他们一个平衡的看法了。他提到在他们中间有很多恩赐，虽然他更多提及说话的恩赐(说方言、翻方言、说预言)，或许正因在哥林多人中这是最被滥用的。林前十二4—11介绍种种恩赐的目的，主要在说明不论所得恩赐为何，赐予者都是同一位圣灵。作者以『同一位』神、主、灵，来与各不同的恩赐相对(4，5，6节)。他所关切的，很明显是为克制哥林多教会中分门结党的事。他很痛心地指出，圣灵赐予各样的恩赐，是为『叫人得益处』(7节)。恩赐是和公众有关的，必须对众人有所贡献。这些论题，事实上是在以身体比喻教会的合一来讨论各种属灵恩赐时所引出的。在教会的和谐而非分裂的结果上，可发现圣灵是恩赐的赐予者。 再者，真正赐予者——圣灵，也是拥有最高决定权的一位。保罗在林前十二11简洁地说：『这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的。』从这话建立了一个重要原则，就是没有人能由自己寻得什么恩赐，这是由神的灵所管制的。这也说明了没有一个人能宣称自己因拥有了特别的恩赐而高过他人。在林前十二31ff，保罗认为最佳的恩赐是信、望、爱，其中最大的是爱；但这类恩赐仍是所有基督徒都能期望显明在他们身上的。 研究新约教训中圣灵的恩赐，需持有圣灵是赐予者的立场是很重要的。我们已引证足够的证据，显示圣灵主要的工作是引导、赐能力予神的百姓。但当他将恩赐赐予人时，却没有放弃他的管制，恩赐仍是属于他的。谁能成为这恩赐的管道，他们就蒙受恩赐。保罗坚称，唯一正常而有效的恩赐，是那些能达到建造教会目的的恩赐。他对哥林多会友富于重大意义的劝诫：『你们也是如此，既是切慕属灵的恩赐，就当求多得造就教会的恩赐。』(林前十四12)很清楚暗示哥林多教会并不是这样，他们只知依造就自己的多寡来评估圣灵的恩赐(参林前十四4—5，17ff，有关造就的其他资料)。 另有其他的恩赐，保罗所提到的都是著重在它们的特殊功能。这些恩赐必然不离开那些记在林前十二8一1O的类别。林前十二28所列恩赐所显示的功能，是由神的指定来称呼的，所以没有特别称其为圣灵的恩赐，如使徒、先知、教师、行神迹的、医病的、帮助人的、治理事的、说方言的等等。事实上，这些恩赐有的已包括在林前十二8—10所列举的恩赐中，它们在这里再次重覆，只是连缀于其职称而来的。这显示了二者间的密切关联。有一点特别有意义的是，所列之表中明显最令人狂喜的说方言恩赐，竟然列在最末尾。另一处在罗十二6—8所列的恩赐，也未提到圣灵，其中有部份恩赐在别处已将它们包括在圣灵的恩赐中了(如：先知、帮助人的)。弗四11所列的恩赐，是在基督升天后所赐的，著重于功能上：使徒、先知、传福音的，牧师和教师；像这情形，其目的又是在说明这些恩赐为的是建立基督的身体(弗四12)。 从以上这些证据我们可以发现，保罗从未设想圣灵是设定限度给人某几种恩赐的赐予者。从列举的恩赐的前后次序与内容，可看出他不单以圣灵为统御者，他也是完全不依照呆板模式而赐恩赐的。并且，从所提恩赐的互相并合及其功能来看，他给予我们一种结论性的显示，即教会中任何设计的教育方案，绝不可能离开圣灵的作为，而作另一种取代性的工作。实际上，圣灵不是永远作一个非物质性的赐恩者，因为在保罗心中神、基督与圣灵三者，在属灵益处的赐予上是没有分别的。这在使徒行传和保罗书信的证明中，可发现其密切的关连。 本段目的著重在圣灵，而非恩赐。对于后者，在讨论教会职事时，将作较详细的说明(见第七章)。 〖 希伯来书 〗 与保罗书信比较，希伯来书虽较少提供圣灵的资料，但也已包括了一些重要的话语。 (Ⅰ)首先，它和以上所列举相同的，是本书也显示信徒是与圣灵有份的(六4)，虽然这是出自一段多有争议备受讨论的背逆者经文，但仍清楚显示启示和经历属天的恩赐，乃圣灵直接的工作。一个人若不与圣灵有份，就不能真正经历基督。 (Ⅱ)进一步我们看到那些藐视、摈斥神子的人，被称为是亵渎施恩圣灵的(十29)，这清楚显出了圣灵和荣耀子之间的密切关系，也正和耶稣在约翰福音对自己所发的预言相符，希伯来书作者清楚感到亵慢圣灵是自取刑罚。 (Ⅲ)来二4关于圣灵恩赐的非常记载，并没有详记其特性，我们仅知其连于异能、奇事、神迹。这段经文最重要之处，在于称圣灵的恩赐是『神按自己的旨意』分配给人的，和保罗在林前十二11的话语恰好一致。早期基督徒显然坚信圣灵的统卸。 (Ⅳ)本卷中有三段经文断言圣灵扮演启示的角色。来三7以『圣灵有话说』的习惯格式，介绍所引用的诗九五，承认圣灵在旧约中的默示。另一与之相同且更一般性的话语出现在九8，它对一些详细的旧约崇拜礼仪的援引，谓其为『圣灵用此指明』。来十15介绍耶利米书卅一章时，称『圣灵也对我们作见证』，更说出了与圣灵的直接关系。在一封注释旧约极多的书信中提说圣灵有解释旧约的功能，是特别具有其重要意义的。 (Ⅴ)接下来要说的可能是最为重要的，因它关系基督的赎罪工作。来九14称，基督完全不同于需要不断献上的牺牲，他乃是一次无瑕疵地献上自己，这里所用的词是『借着永远的灵』。假如这是有关圣灵的记事，那就没有比这更重要的了，因基督以完全正直无瑕的族类，作了自我的献上，世上没有一种属动物的祭牲能把自己献上且是受圣灵激励和推动的。圣灵有份于耶稣的赎罪工作，没有比这里更清楚明显的了。圣灵在耶稣献祭事工上的角色，与福音书中他在开启事工方面所做的正好一致，虽然其中并未明文提到他在耶稣受难中的特别工作。希伯来书的陈述，与福音书对耶稣的描述相较之下，属于一种逻辑性的推断。九4诚然没有讲到圣灵，但这并不改变耶稣奉献的独特性，只是对我们目前研究并未增加太多的价值罢了。 〖 新约其他经卷 〗 希伯来书中圣灵所担任的解释的工作，也是彼得前书的重点。他以基督受难的预言，乃属圣灵的作为(一11ff．)。圣灵的作为，因此包括了应许与应验二者。这确实与彼后一21以预言人被圣灵感动说出神的话来的旨趣相合(见第十章对此段经文详解)。令人感兴趣的是彼前一11称圣灵为『基督的灵』，只有保罗曾经如此称法(参罗八9；腓一19；加四6)。另一引人注意的是圣灵与圣子的连结，这也是新约应有的现象。 与新约中其他的看法一样，彼得也认为信徒是拥有圣灵的人。彼前一2称信徒『借着圣灵得成圣洁』，这话语是值得注意的，因这是与神预定信徒借圣灵成圣的概念相连。圣灵的行动实际上是实行神的拣选。若彼前三18(按en着灵性说他复活了)的灵不是指人的灵，而是指圣灵，那就表示彼得认为，基督的复活乃是圣灵的作为。再者，内容所说赐生命的行动，正与基督按肉体说被治死相对照。另一方面，若这里所说的可能系指属灵的领域(与肉体相对)，那么在对圣灵的认识上就没有什么贡献了。圣灵在基督复活中的作为，在此应被了解为与提前三16『被(en)圣灵称义』思想相类似。 彼得主张信徒为基督的名受苦，与基督自己受苦有密切的关系(被前四12ff．)。信徒在这种情况下，反而是有福的，因为『神荣耀的灵』常在他们身上，这似乎清楚是指着圣灵说的。 彼得书信与新约其他文件的主流思想一致，都深深相信圣灵的作为。犹大书认为信徒都蒙赐圣灵，那么好讥诮的人便表明了自己没有圣灵(19节)；而且，信徒也被劝勉要『在圣灵里』祷告(2O节)。 启示录是惟一特别介绍神的七灵的书卷(一4；三1；四5；五6)。我们不能以为约翰的七灵是复数的灵，在别处他称圣灵时用的是单数。鉴于本书常以七为象征，我们以为，解释这『七』的意思是作者为了引人注意圣灵的完全性，这样看起来似乎较为合理。由于本书第一次提到七这数字时和圣灵相连，因此我们能更进一步以圣灵的完全作为正确了解其他这象征意义的暗示。启三1的七灵连于七星；四5是七盏火灯；五6是七角七眼。因此，这复数不是指数目，而是表达完全的意思。 在所有七封致亚细亚教会书信的结尾，读者都被劝诫要听从圣灵所说的话，这和圣灵之职责在启示的意义上是一样的。再者这信息既从复活得荣的主发出，则基督的宣讲与圣灵的关系必然密切了。基督所讲的，就是圣灵所讲的。因此，我们不要奇怪在本书开头约翰便称『被圣灵感动』(in theSpirit；一10；四2)，又在结尾称『被圣灵感动』(in theSpirit，廿一1O)。圣灵和新妇敦促人回应(廿二17)。在一次异象中，约翰确实恍惚般地被圣灵带到旷野(十七3)。此外，再次地，圣灵被确认为天上的声音(十四13)。约翰确知，他的读者相信他的惊人异象，是完全在圣灵控制之下所产生的。圣灵在本卷书中，本质上是说预言的灵。 〖 总结 〗 从以上探讨，可知整部新约对圣灵之重视。在性质极不相同的各书卷中，对圣灵的重视和他的职责却都有显著的相同看法。新约对圣灵的教训，和对基督论及末世论教训间的关系，将留待以后讨论。有关这两者的主题，在新约神学中曾有人特别提出讨论，它们彼此间有密切的关连。 我们的解释主要是集中在保罗，因主要研究是从他的书信产生的。在基督论范畴中，我们的问题是：保罗是否把基督和圣灵视为同一？由于有林后三17『主就是那灵』，假如这句话是独立的，那么我们得到的答案是肯定的。很多学者都因这句话而有进步认识，但他们一般对这话的内容都缺乏恰当的了解。由于这经文前一节已提到『主』，因此这句话就应属于以一个词汇注释另一词汇的用法。全段经文包含提到出卅四29—35，我们有立场支持林后三16所指在出卅四章的主，就是我们现在所经历的圣灵。任何情况下，连那些主张林后三17之『主』是指基督的，也以为这只是称他的职责，而不是对他本体的确认。在旧约，律法所执行的职责，就是今天的圣灵所执行的。保罗话语的意思是：圣灵借着复活主将福份活生生地带给拥有实际身份的信徒，重新把复活的主带到地上来。不过，保罗在同一节经文中，事实上又用了『主的灵』一词，证明他主张圣灵和主仍是有所不同的。 其他确认圣灵执行其职责的经文。是林前十二3(『若不是被圣灵感动的，就没有人能说「耶稣是主」的』)，罗八9b(『人若没有基督的灵，就不是属基督的』)，加四6(『他儿子的灵』)，腓一19(『耶稣基督之灵』)；以及与复活相连的圣灵的经节，如罗一4(另参林前十五45)。从这些经节，我们很清楚了解基督与圣灵有其密切关连，但若说两者间完全相等，那就不能成立了。无疑地，圣灵是基督与信徒间的联络者。因此，我们不需奇怪基督和圣灵同时履行了某些职责(参『在基督里』和『在圣灵里』的讨论)。事实上，圣灵特别代表基督，并不只是保罗独家支持的看法，约十六14也有对其功能极相似的看法。不过我们必须认识，保罗对专属于圣灵及专属于基督的某些行动有所划分，这也是必须注意的。 从整个新约来看，对基督与圣灵关系的性质所提供的资料很少，它偏重在圣灵对信徒的实际关系上。不过，圣灵的教义从基督开始建立倒是件不容怀疑的事。这关系超过了仅仅在职责上的相同，像以上各处所提的，他们从未企图提供一个三一神教义的架构，只是在解释基督与圣灵间密切的关系与二者间的清楚分野时，才渐渐发展成不同教义的。 圣灵与将来的关系，我们也须思想。鉴于圣灵的工作主要是属于将来的，因此现今的活动不过是个开端而已。这看法是基于类似下列强调将来性的经文的缘故：如『初熟的果子』、『初熟的』和『首生的』(林前十五2O，23；西一18)，以及圣灵被描述为一种凭证(arrabon)的事实(林后一22；五5；弗一14)，和他与国度的相连(罗十四17；参林前四2O)。这些经节中的应许表示，一种更完全的体验要到最后终成时才能经历。这是否就使『末世之灵』的说法更为透彻呢？如果这说法是指现今活跃在信徒身上的灵，与将来要成全他在他们身上所开始的工作的灵是同一位，那是无可否认的。可是，『末世之灵』的描述，只说明了圣灵主要活动要延续到末了，对于全面认识圣灵的工作并无太大帮助。但无论如何，从这些观点去看圣灵将来的工作，应是较合逻辑的。 无庸置疑地，保罗认为圣灵所开始的工作，亦必由圣灵来完成。同时，若不是由圣灵最终要成就的亮光来评估现在圣灵的行动，这评估就不能算是恰当的。了解新约圣灵教义对将来的盼望之所以重要，是因它保证了圣灵现今的工作将不会因信徒所处的恶劣环境而受至任何阻挠。这种对将来盼望的强烈意识，已在基督徒团契的新生活中开始被体认了。由此，我们此处对圣灵的探讨，将有助于以下我们对新约未来教训以及与圣灵直接相关的新生活和最末终成的探讨。然而，对圣灵与教会的关系而言，圣灵的位格和他的工作之间还是有其强固的连系的。
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