第十二节 结 语
〖 信神乎?信人乎? 〗
从前,我不认识上帝;而从小,我们多半被灌输以「无神论」为不迷信;又在成长的过程中,在升学主义挂帅的大环境中,不断被教导要靠自己努力,让自己有好的学历,将来才能谋得一份轻松又好的职业。所以就这样在心中建立起人要透过不断的学习、经验的累积,就可以提高人的IQ和成功机率的观念。及长,进入人群社会,再有人际关系的历练,得知 EQ是成为 HIGH-CLASS的必需。之后,再随科技的突飞猛进、物质文明的繁复,却承受了物极必反的压力,导致人因疲累于应付眼前的变化莫测,乃转而寻求「内心的宁静」;所以很多人就开始学习打坐,「禅」学一时乃蔚为风尚,RQ又成为新潮的主流。甚而有应用禅的内心净化,以为可以找到神,可以自我参透更高的智慧。但是事实上是,不认识上帝的亲自来俯临,所有人自己开发的智慧都是属他的。
感谢主耶稣,圣灵亲自来感动了我,让我认识了上帝,那位创造天地、宇宙、万物、人类的主;认识了他,且认定了,从此整个生命的观念要完全的改变,生命也不同了。
认识上帝就有属天的福分。因我们所信靠的神,他「所积蓄的一切智慧知识,都在他里面藏著」(西 2:3)。且「敬畏耶和华是知识的开端;愚妄人藐视智慧和训诲」(箴一:7)。所以人想要向更高的境界去参究,在人自己的领悟里是有限的、危险的。唯一心能向著神的,神必然教我们得的更多,因为神的儿女有这样的权柄「叫他们这已经被魔鬼任意掳去的,可以醒悟,脱离它的网罗」(提后 2:26)。
从前我不认识上帝,也和那些不认识上帝的人一样,有同样的想法,认为宗教的本质都是劝人为善,应当彼此包容。如今认识那唯一造我们的全能上帝,主耶稣说:「因为经上记著说:当拜主你的神,单要事奉他。」(太 4:10)
因此,持守著「你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主——你的神」(可 13:30),的确就能领受在主里的福气。
一般人认为宗教要彼此「包容」,就是「厚道」,但这种厚道的态度是如何的呢?
佛教内的包容,是把「上帝」归属于「天魔」,或「地化自在天王」,或「大梵天王」或「帝释天」,并有认为基督教义为《楞严经》的「拨无因果」、「断灭论」。为阐清这种宗教的「一厢情愿」,故先就各方的「名相」作一明确的了解:
〖 关于「地化自在天王」、「大梵天王」或「帝释天」 〗
1、何谓「地化自在天」?
为「欲界」六欲天之最高位,又名「地化乐天」、「地化自转天」;乃因此天夺地所化而自娱乐,故名。与色界之主摩醯首罗天,皆为扰害正法之魔王,乃四魔(烦恼魔、五阴魔、死魔、天魔)中之天魔,有「第六天魔王」之称。此天有三事胜于阎浮提(佛法所谓的人的娑婆世界),此三事为长寿、端正、多乐。此天食自然之食。男女相视成淫,欲求子时,随念而化生于藤上。初生时,如人间十岁之孩童,色貌圆满,衣服自备。于密教中,此天位于胎藏界曼荼罗外金刚部院之西北方;其形像:身呈肉色,右手执箭,左手执弓。佛法「大乘经」曾于此处宣说,例《华严经》七处八会中之第六地化自在天宫会、《般若经》四处十六会中之第十会在地化自在天宫说般苦理趣分等。又据《普曜经》卷六「降魔品」 载:「佛陀成道时,魔王波旬曾遣派欲妃、悦彼、快观、见从等四女前来扰乱」。《长阿含经》卷二十四「仞利天品」及《过去现在因果经》卷三记载:「魔王系住于欲界第六地化自在天之高处,为破坏正教之神,称为天子魔或天魔波旬」。另据《增一阿合经》卷二十七记载:「魔王波旬具有色力、声力、香力、味力、细滑力等五力」。
2.另「妙云集」之「成佛之道」第一章述说:「印度的『大梵天』,与基督教的耶和华相合」。决定「是」与「不是」之前,且先认知何为「大梵天」?
在印度,「大梵天」为「梵书时代」以来之神格,尔后「婆罗门」即以「大梵天」为最尊崇之主神。盖于「梨俱吠陀时代」末期,以祈祷主神(梵)为至上神,并视之为宇宙生成原理。至「梵书时代」之初,则以生主神(梵)为最高神。未久,兴起「梵」之崇拜,系由祈祷主神所进化之神格。初时,梵天为生主神之子,其后渐次得势,遂取代生主神之地位,成为创造世界原理。至「奥义书时代」,「大梵天」为具「实有、知、妙乐」三义,是唯一常住、独存之绝对原理,此绝对原理与「个人我」结合为「梵我一如」。成为「奥义书」之中心思想。又至「摩诃婆罗多时代」,有一体三分思想的兴起,遂有梵天、湿*、湿婆三神同体,其初,「梵天」位居三尊之首,后则渐居下风。
「大梵天」,在佛教将之配列为「色界」初禅天之第三天:以自主独存,谓己为众生之父,乃自然而有,无人能造之,后世一切众生皆其化生。并谓已尽知诸典义理,统领大千世界,以最富贵尊豪自居。据《大昆婆沙论》卷九十八记载:「大梵天」身长为一由旬,寿长一劫半,于五中劫独一而居,复经五中劫与众共住,再五中劫又与众别。又《阿含》及诸大乘经中,常载此天王深信佛法、助佛教化等事,每值佛出世,大梵天王必先来请转法轮,手持白拂,于会坐参法听受,常以法义与佛问答,后与帝释天同受佛之咐嘱,护持国土,而为显密二教所共尊从。密教以梵天为十二天之一,或千手观音二十八部之一,列位胎藏界曼荼罗外金刚部院东门之南方,身呈白肉色,头戴发髻冠,有四面四臂:右一手持莲花,另一手持数珠,左一手执军持,另一手作吉祥印。
3.又有一天为「帝释天」,在佛教里被视为与人关系最密切者。
帝释天:本为印度教之神,于古印度时,称因陀罗,人佛教后称为帝释天。据诸经论所载,帝释天王原为摩伽陀国之婆罗门,由于修布施等福德,遂生仞利天(即三十三天),且成为六欲天(四天王天、仞利天、夜摩天、兜率天、乐变化天、地化自在天)之第二天「三十三天」之天王。此类记载系印度自吠陀以来,至佛教时代,将其因陀罗之神格具象化而成者。其于佛教中的地位,与梵天同为佛教之护法主神,乃十二天之一。镇护东方,居于须弥山顶之鲫利天,其城称善见城。左右有十大天子侍卫其侧。于每半月之三斋日下令四天王、大子、侍者等,探察天下万民之善恶邪正:若闻世间众生恶多,不孝父母、不敬师长、不修斋戒、不施贫乏,则愁诸天众减损,阿修罗众增多;若闻多孝顺父母,敬事师长,勤修斋戒,布施贫乏,则大欢喜诸天众增加,阿修罗众减损。释尊成道后,帝释天成为世尊之守护神。佛陀升于仞利天为母说法时,帝释天手持宝盖,任佛陀之侍从。其形像,通常呈天人形,乘白象,右手执三钴杵,左手置于胯上。于密教胎藏界外金刚院中,另有神王形等各种造像。
〖 《楞严经》的「拨无因果」、「断灭论」和「魔」 〗
不明白基督信仰者,有这样的发言:「谓基督教义是与六道轮回相羝触的「断灭论』,又是『楞严经』所言的魔说。」
1.先探讨「问者」的几个说词:「拨无因果」、「断灭论」。
a.「拨无因果」、「断灭论」,是佛学思想所力斥的,但《楞严经》的主题却特别是在如其原经名之意:大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首《楞严经》;佛为阿难七处破识,两处徵心,终究欲成「如来大定」;「佛说:『诸修行人,不能得成无上菩提,乃至别成声闻缘觉,及成外道、诸天魔王及魔眷属,皆由不知二种根本,错乱修习;犹如煮沙,欲成佳馁,纵经尘劫,终不能得。一者,无始生死根本:则汝今者,用攀缘心,为自性者;二者,无始菩提涅盘,元清净体:则汝今者,识精元明,能生诸缘,缘所遗者。』众生遗真认妄,执妄为真,多依妄本而修,现前虽成九次第定,终无实果,所意破识才能显真。」经名首标「大」者,意令受持是经者,当依大教解大理,称大理起大行,满大行证大果。
「拨无因果」:否定因果报应之说,乃五恶见(身见、边儿、邪见、见取见、戒禁取见)中的邪见。《地藏十论经》卷七:「拨无因果,断灭善根」; 《广百论释》卷五:「若无善恶,苦乐亦无,是则拨无一切因果。」此论说在佛陀当时为「六师外道」之一,「阿耆多翅舍钦婆罗」,唯物论、快乐论者:否认「因果论」,乃「路伽耶派」之先驱。
b.「断灭论」:又称「断见」;即偏执世间及我终归断减之邪见;谓无因果相续之理,世间及我仅限于此生之一期,死后即归于断灭。主张此等断见者,如富兰那迦叶,谓无善、无恶,无善恶之报,被称 为断见外道,属外道十六宗之一。倡「虚无主义」者亦属「断见」之一例。
所以,佛教所谓的「魔」是特指修行者历经次第的障碍和干扰,或修禅定者于自己禅修境界的执著与耽染、夸耀。
「然被诸魔,虽有大怒,彼尘劳内,汝妙觉中,如风吹光,如刀断水,了不相触。汝如沸汤,彼如坚冰,暖气渐邻,不日消*,徒恃神力,但为其客。成就破乱,由汝心中,五阴主入,主人若迷客得其便。当处禅那,觉悟无惑,则彼魔事,无奈汝何,……若不明悟,被阴所迷,则汝阿难必为魔子,成就魔人,……阿难当知:汝坐道场,销落诸念,其念若尽,则诸离念,一切精明,动静不移,忆忘如一。当住此处,人三摩地,如明目人,处……,精性妙净,……阿难当在此中,精研妙明,……此名精明,流溢前境,斯但功用,暂得如是,非为圣证,不作圣心,名善境界;若作圣解,即受群邪。……阿难!复以此心,精研妙明,其身内彻,……斯但精行,暂得如事如是,非为圣证,不作圣心,名善境界;若作圣解,即受群邪。……此名因慧,获诸轻清,悟则无咎,非为圣证。若作圣解,则有一分,好轻清魔,入其心腑,自谓满足,更不求进,此等多作无闻比丘,贻误众生,堕阿鼻狱,失于正受,当从沦坠。又彼定中,诸善男子,见色阴消,受阴明白,于明悟中,得虚明性,其中忽然,归向永灭,拨无因果,向人空,空心现前,乃至心生,长断灭解。悟则无咎,非谓圣证,若作圣解,则有空魔,入其心腑,……又善男子,受阴虚妙,不遭邪虑,圆定发明,三摩地中,心爱悬应,周流精研,贪求冥感。尔时天魔,候得其便,飞精附人,口说经法。其人原不觉知魔著,亦言自得,无上涅盘,……口中好言。我于前世,于某生中,先度某人,当时是我妻妾兄弟,今来相度,与汝相随,归某世界,……日中好言,地方宝藏,十方贤圣潜匿之处,…… 口中常说神通自在,或复令人旁见佛土,……口中常说,无因无果,一死永灭,无复后生,及……诸凡圣,虽得空寂,潜行贪欲,受其欲者,亦得空心,拨无因果。……又善男子,受阴虚妙,……尔时天魔,候得其便,飞精附人,口说经法,其人竟不觉知魔著,……口中常说,十方众生,皆是吾子,我生诸佛界,我是元佛,出k自然,不因修得。此名住世,自在天魔,使其眷属,如遮文茶及四天王,毗舍童子,未发心者,利其虚明,食被精气,或不因师,其修行人,亲自观见,称执金刚,与汝长命。现美女身,盛行贪欲,未逾年岁,肝脑枯竭,口兼独言,听若妖魅,前人未详,多陷王难,未及周刑,先已干死,恼乱被人,以至殂损。……阿难当知:是十种魔,于末世时,在我法中,出家修道,或附人体,或自现形,皆言已成正遍知觉。……」
综上所述,即知佛教所谓的「魔」,是由「心」之魔所成,也由「教内的」天或人自己扮演,并内自其害。是在佛法「一切唯心所造,唯识所现」的思辩与行持的验证下的必然产物。呼谓「魔者」,当是作为教内人士,徒然挂名为学佛者,却不能深人经藏、「以经解经」者,该当深自警醒,以避免自恃其是,沦落魔道。
任何事情,两相比较,必须任其一方都能深入明白,不可含糊笼统,一言概括。佛教的思想前提是「全心所包,心外无物」及「三世轮回」说。宗教比较,最忌断章取义,或偏颇一方。佛教的「天」与「魔」略已叙述,接著比较于基督教者,亦应从《圣经》的话语来认识上帝与基督信仰。
〖 基督徒所信靠的上帝 〗
基督徒与上帝之间的关系有如父与子,父对子有赐福,也有管教,叫人远离恶事。
「你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女,何况你们在天上的父,岂不更把好东西给求他的人吗?」(太 7:11)
「凡接待他的,就是信他名的人,他就赐他们权柄,作神的儿女。这等人不是从血气生的,不是从情欲生的,也不是从人意生的,乃是从神生的。」(约一:12-13)
「不是你们拣选了我,是我拣选了你们,并且分派你们去结果子,叫你们的果子常存,使你们奉我的名,无论向父求什么,他就赐给你们。」(约 15:16)
神,他管教他的儿女,心中常存慈爱、诚实,有智慧、聪明,远离恶事,「不可使慈爱、诚实离开你,要系在你颈项上,刻在你心版上。这样,你必在神和世人眼前蒙恩宠,有聪明。」(箴3:3-4)
「不要自以为有智慧。要敬畏耶和华,远离恶事。」(箴 3:7)
「我儿,你不可轻看耶和华的管教(或译:惩治),也不可厌烦他的责备;因为耶和华所爱的,他必责备,正如父亲责备所喜爱的儿子。得智慧,得聪明的,这人便为有福。」(箴三:11-13)
的确,信靠上帝是有福的,是真正的好福气,因为——
「耶和华以智慧立地,以聪明定天,以知识使深渊裂开,使天空滴下甘露。我儿,要谨守真智慧和谋略,不可使他离开你的眼目。这样,他必作你的生命,颈项的美饰。你就坦然行路,不致碰脚。你躺下,必不惧怕;你躺卧,睡得香甜。忽然来的惊恐,不要害怕;恶人遭毁灭,也不要恐惧。因为耶和华是你所倚靠的;他必保守你的脚不陷入网罗。」(箴三:19-26)
「众子啊,要听父亲的教训,留心得知聪明。因我所给你们的是好教训;不可离弃我的法则(或译:指教)。」(箴四:1一2)
「要持定训诲,不可放松;必当谨守,因为他是你的生命。不可行恶人的路:不要走坏人的道。要躲避,不可经过;要转身而去。」(箴四:13-15)
要真正认识上帝,必得自于《圣经》,尤其要看中神与人的关系,即基督徒所敬重、顺从而见证的神。绝不可在门外,或断章取义,或自定门槛,从人的极限「以管窥天」,徒然只像是个井底之蛙,如雾里看花般地似是而非,显得无知、幼稚。
〖 基督教义与「断灭论」: 〗
佛教的「拔无因果」则是否定因果报应说;「断灭论」谓无因果相续之理,世间及我仅限于此生之一期,死后即归于断灭。
要论断基督教义是否属于「拨无因果」或「断灭论」之前,是应先取得「因果论」与「断灭论」,明确的定义与共识。
「因果论」:在佛教教义里,自有其一整体性的原则。佛经里有一段叙述是最具体明白:
「所谓诸法」:如是相、如是性、如是体,如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等。」并以此系统原则配列三世,若于今生现实有未能全备解说之处,则以推诿于无法证明的过去生或未来世,弥补其因果论诠释的不足。
「因果论」,在基督信仰的诠释,另有不同:
「你们岂不知不义的人不能承受神的国吗?不要自欺!无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作銮童的、亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的,都不能承受神的国。你们中间也有人从前是这样;但如今你们奉主耶稣基督的名,并藉著我们神的灵,已经洗净,成圣,称义了。」(林前六:9-11)
「不要自欺,神是轻慢不得的。人种的是什么,收的也是什么。顺著情欲撒种的,必从情欲收败坏;顺著圣灵撒种的,必从圣灵收永生。我们行善,不可丧志:若不灰心,到了时候就要收成。(加六:7-9)
「因为主所爱的,他必管教,又鞭打凡所收纳的儿子。你们所忍受的,是神管教你们,待你们如同待儿子。焉有儿子不被父亲管教的呢?管教原是众子所共受的,你们若不受管教,就是私子,不是儿子了。再者,我们曾有生身的父管教我们,我们尚且敬重他,何况万灵的父,我们岂不更当顺服他得生吗?生身的父都是暂随己意管教我们;惟有万灵的父管教我们是要我们得益处,使我们在他的圣洁上有分。凡管教的事,当时不觉得快乐,反觉得愁苦:后来却为那经练过的人结出平安的果子,就是义。」(来十二:6-11)
「耶和华如此说:智慧人不要因他的智慧夸口,勇士不要因他的勇力夸口,财主不要因他的财物夸口。夸口的却因他有聪明,认识我是耶和华,又知道我喜悦在世上施行慈爱、公平,和公义,以此夸心这是耶和华说的。」(耶九:23一24 )
「行善的,复活得生;作恶的,复活定罪。」(约 5:29)
「凡恒心行善、寻求荣耀、尊贵,和不能朽坏之福的,就以永生报应他们;惟有结党、不顺从真理、反顺从不义的,就以忿怒、恼恨报应他们。将患难、困苦加给一切作恶的人,先是犹大人,后是希利尼人;却将荣耀、尊贵、平安加给一切行善的人,先是犹太人,后是希利尼人。因为神不偏待人。」(罗二:7-11)
「作官的原不是叫行善的惧怕,乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的吗?你只要行善,就可得他的称赞;因为他是神的佣人,是与你有益的。你若作恶,却当惧怕;因为他不是空空地佩剑,他是神的佣人,是伸冤的,刑罚那作恶的。」(罗十三:3-4)
「我们原是他的工作,在基督耶稣里造成的,为要叫我们行善,就是神所预备叫我们行的。」(弗 2:10)
「但愿我们主耶稣基督和那爱我们、开恩将永远的安慰并美好的盼望赐给我们的父神,安慰你们的心,并且在一切善行善言上坚固你们。弟兄们,我还有话说:请你们为我们祷告,好叫主的道理快快行开,得著荣耀,正如在你们中间一样。也叫我们脱离无理之恶人的手,因为人不都是有信心。但主是信实的,要坚固你们,保护你们脱离那恶者(或作:脱离凶恶)。」(帖后二:16-17;三:l-3)
「又要彼此相顾,激发爱心,勉励行善。」(来 10:24)
「只是不可忘记行善和捐输的事。因为这样的祭,是神所喜悦的。」(来 13:16)
「人若知道行善,却不去行,这就是他的罪了。」(雅 4:17)
「因为神的旨意原是要你们行善,可以堵住那糊涂无知人的口。」(彼前 2:15)
「神的旨意若是叫你们因行善受苦,总强如因行恶受苦。因基督也曾一次为罪受苦(有古卷作:受死),就是义的代替不义的,为要引我们到神面前。按著肉体说,他被治死:按著灵性说,他复活了。」(彼前三:17、18)
「亲爱的兄弟啊,不要效法恶,只要效法善。行善的属乎神;行恶的未曾见过神。」(约 31:11)
■因此,在基督教义里所诠释的「因果论」是:
l)所相信的圣洁、公义、良善、正直、信实、慈爱的上帝,是因果审判的第-、最高、绝对的主权者,必然是绝对公正的。
2)义人才能承受神的国;淫乱、拜偶像、奸淫、作娈童的、亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的,都不能承受神的国。
3)人种的是什么,收的也是什么;顺著情欲撒种的,必从情欲收败坏。顺著圣灵撒种的,必从圣灵收永生。我们行善,不可丧志;若不灰心,到了时候就要收成。
4)杀人的、辱骂人的,都要接受审判。
6)神教导人值得夸口的是,要在施行慈爱、公平和公义
7)神教导、勉励人行善,巩固人的善心,坚决亲近神,才能真正行善得永生。
不信神的人问说:「信子的人有永生,不信子的人得不著永生」,不信可能会灭亡,是否就是与六道轮回相抵触的「断灭论」?
「断灭论」:谓无因果相续之理,世间及我仅限于此生之一期,死后即归于断灭。
基督教教义里,没有三世与六道轮回说,但却绝非「断灭论」。因为耶稣来,最重要的是告诉我们神永生国的福音。
「天国近了,你们应当悔改!」(太 3:2)
「虚心的人有福了!因为天国是他们的。」(太 5:3)
「为义受逼迫的人有福了!因为天国是他们的。」(太 5:10)
「从施洗约翰的时候到如今,天国是努力进入的,努力的人就得著了。」(太 11:12)
「耶稣回答说:因为天国的奥秘只叫你们知道,不叫他们知道。」(太 13:11)
「凡听见天国道理不明白的,那恶者就来,把所撒在他心里的夺了去;这就是撒在路旁的了。撒在石头地上的,就是人听了道,当下欢喜领受,只因心里没有根,不过是暂时的,及至为道遭了患难,或是受了逼迫,立刻就跌倒了。撒在荆棘里的,就是人听了道,后来有世上的思虑、钱财的迷惑把道挤住了,不能结实。撒在好地上的,就是人听道明白了,后来结实,有一百倍的,有六十倍的,有三十倍的。」(太十三:19-23)
「耶稣又设个比喻对他们说:天国好像人撒好种在田里。……田地就是世界:好种就是天国之子;稗子就是那恶者之子:撒稗子的仇敌就是魔鬼;收割的时候就是世界的末了;收割的人就是天使。」(太十三:24,38-39)
「(耶稣)说:我实在告诉你们,你们若不回转,变成小孩子的样式,断不得进天国。所以,凡自己谦卑像这小孩子的,他在天国里就是最大的。」(太十八:3-4)
「主必救我脱离诸般的凶恶,也必救我进他的天国。愿荣耀归给他,直到永永远远。阿们。」(提后 4:18)
人死后,不是归于无,全部要再度接受审判;基督徒有永生的盼望,今生要能在主面前屈服、谦顺,认罪悔改,得以「因信称义」,远离魔鬼;谦卑如孩童,而得以进人天国。不然,则要被丢人火湖,进人永刑里。
「我又看见死了的人,无论大小,都站在宝座前。案卷展开了,并且另有一卷展开,就是生命册。死了的人都凭著这些案卷所记载的,照他们所行的受审判。于是海交出其中的死人;死亡和阴间也交出其中的死人;他们都照各人所行的受审判。死亡和阴间也被扔在火湖里;这大湖就是第二次的死。若有人名字没记在生命册上,他就被扔在火湖里。」(启二十:12-15)
「我又看见一个新天新地;因为先前的天地已经过去了,海也不再有了。我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降,预备好了,就如新妇妆饰整齐,等候丈夫。我听见有大声音从宝座出来说。看哪,神的帐幕在人间。他要与人同住,他们要作他的子民。神要亲自与他们同在,作他们的神。神要擦去他们一切的眼泪:不再有死亡,也不再有悲哀、哭号、疼痛,因为以前的事都过去了。坐宝座的说:看哪,我将一切都更新了!又说:你要写上:因这些话是可信的,是真实的。他又对我说:都成了!我是阿拉法,我是俄梅戛;我是初,我是终。我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。得胜的,必承受这些为业:我要作他的神,他要作我的儿子。惟有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的,和一切说谎话的,他们的分就在烧著硫磺的火湖里。这是第二次的死。」(启二十一:1一8)
「这些人要往永刑里去;那些义人要往永生里去。」(太 25:46)
「那迷惑他们的魔鬼被扔在硫磺的大湖里,就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦,直到永永远远。」(启 20:10)
〖 不同的「悔罪」结果 〗
中国人有句话说:「水往低处流,人往高处爬」。「行善与追求永生」在很多的宗教里,甚被推崇和实行,并深信「恶有恶报,善有善报」,哪怕现实世间,有大多不能符合解释的。但作为「信念」,却似乎有予人相当警惕之作用。
谈到「信念」,或许有人因眼见目前社会道德标准的低落,不禁要问:「不信因果的人,是否不在此限?」以为不要进入任何宗教的门槛,就可以不被束缚,自由多了。或者另有一类人以为所有宗教都信了,更可多一层保障;两者同样犯了「一知半解」和「自以为是」的错误。
基督教教义迥异于佛教,其他宗教或佛教近年来力倡「人间净士」,以「有容乃大」来判定「包容」为是。而耶稣基督的信仰却是道窄门不随意妥协,坚持真理的原则;乃为顺服从上头来的指导,而不能因循于人类的任性、苟同。
「你们要进窄门。因为引到灭亡,那门是宽的,路是大的,进去的人也多;引到永生,那门是窄的,路是小的,找著的人也少。」(太 7:13)
表面上看,两者同样教导人向上与追求永生,但实质上,佛教力主一切全在于「人的自我修为」,和基督教的「一定要仰靠耶稣基督的救赎」,以致不同信徒对生命的看待和处理,非常不一样。
人是有罪的。于是佛教徒要常在佛像前礼拜忏悔,且日课诵读「大忏悔文」,或制定很多「律仪」来规范信徒;听来道理不错,但若真正付诸于实践的人,竟又发觉在生活上的取舍两难。于是矛盾的心惰,徒然在心中增加「罪的控告」。唯有藉著《圣经》的话语:
「我们若说自己无罪,便是自欺,真理不在我们心里了。」(约壹 1:8)
「所以凡有血气的,没有一个因行律法能在神面前称义,因为律法本是叫人知罪。」(罗 3:20)
所以基督教教义,首先教人的是「知罪」,接著是认罪、悔改。关键性的不同,是人若要靠自己的忏悔、修行,出离罪的因果,真有如已处于泥沼中的人一样,越是想挣脱,却反倒是陷溺得更深,河以会如此?藉保罗的话语,真是叫人得著,他说:「那本来叫人活的诫命,反倒叫我死;因为罪趁著机会,就藉著诫命引诱我,并且杀了我。这样看来,律法是圣洁的,诫命也是圣洁、公义、艮善的。既然如此,那良善的是叫我死吗?断乎不是!叫我死的乃是罪。但罪籍著那良善的叫我死,就显出真是罪,叫罪因著诫命更显出是恶极了。我们原晓得律法是属乎灵的,但我是属平肉体的,是已经卖给罪了。因为我所作的,我自己不明白:我所愿意的,我并不作;我所恨恶的,我倒去作。若我所作的,是我所不愿意的,我就应承律法是善的。既是这样,就不是我作的,乃是住在我里头的罪作的。我也知道在我里头,就是我肉体之中,没有良善。因为,立志为善由得我,只是行出来由不得我。」(罗七:10-18)
佛教的「三界唯心,万法唯识」,说有情界、国土、山河、大地、器世间都是众生自心所造、所变现。但想想:人真的是非常软弱的、有限的:于科学的探究,宇宙、天地、万物,人类仍有许多未解的谜题;在人文学理,人的思辩能力,常要落人其各自架构的网罗里;对宗教,人自我的诉求,远胜过教理与人的教导、指示;即是说,人表面上是求神指引,私底下却是我行我素。所以,充满了罪性的人,若单就从人自我为出发点,再多的努力,好比是对地心引力的挑战,人的跳跃也仅能是百米,而非千米。更遑论人怎可能有能力去造天、造地,和造宇宙、万物。况且在现实生活里,人常常迷惑不安;人类想望的还是要有「真神」的信靠,因此思考「人要如何才能从罪的捆绑中释放出来?」是必然要仰望从天上降下来的真实引导。
「但如今,神的义在律法以外已经显明出来,有律法和先知为证:就是神的义,因信耶稣基督加给一切相信的人,并没有分别。因为世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀;如今却蒙神的恩典,因基督耶稣的救赎,就白白的称义。神设立耶稣作挽回祭,是凭著耶稣的血,藉著人的信,要显明神的义:因为他用忍耐的心宽容人先时所犯的罪,好在今时显明他的义,使人知道他自己为义,也称信耶稣的人为义。」(罗三:21一26)
「我们藉这爱子的血得蒙救赎,过犯得以赦免,乃是照他丰富的恩典。」(弗 1:7)
「我们若在光明中行,如同神在光明中,就彼此相交,他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。」(约壹 1:7)
所以,基督徒除了相信「上帝是造物主」,仰望与神同行于光明中外,人的出离于这罪的世界,还需得有耶稣基督的救赎,因为--
「耶稣说我就是道路、真理、生命;若不藉著我,没有人能到父那里去。你们若认识我,也就认识我的父。从今以后,你们认识他,并且已看见他。」(约十四:6一7)
基督徒的出路,真被引往光明,因有《圣经》、神话语的确据,也要「因信称义」,而后有好行为。
「我们既因信称义,就籍着我们的主耶稣基督得与神相和。我们又藉著他,因信得进入现在所站的这恩典中,并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。」(罗五:1-2)
「这样,律法是我们训蒙的师傅,引我们到基督那里,使我们因信称义。」(加 3:24)
「你们得救是本乎恩,也因著信;这并不是出于自己,乃是神所赐的;也不是出于行为,免得有人自夸。我们原是他的工作,在基督耶稣里造成的,为要叫我们行善,就是神所预备叫我们行的。」(弗二:8-10 )
「他们心地昏昧,与神所赐的生命隔绝了,都因自己无知,心里刚硬;良心既然丧尽,就放纵私欲,贪行种种的污秽。你们学了基督,却不是这样。如果你们听过他的道,领了他的教,学了他的真理,就要脱去你们从前行为上的旧人,这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的:又要将你们的心志改换一新,并且穿上新人:这新人是照著神的形像造的,有真理的仁义和圣洁。所以你们要弃绝谎言,各人与邻合说实话,因为我们是互相为肢体。生气却不要犯罪;不可含怒到日落,也不可给魔鬼留地步。从前偷窃的,不要再偷;总要劳力,亲手作正经事,就可有馀分给那缺少的人。污秽的言语一句不可出口,只要随事说造就人的好话,叫听见的人得益处。不要叫神的圣灵担忧。你们原是受了他的印记,等候得赎的日子来到。一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤,并一切的恶毒(或作:阴毒),都当从你们中间除掉:并要以恩慈相待,存怜悯的心,彼此饶恕,正如神在基督里饶恕了你们一样。」(弗四:18-32)
「所以,你们该效法神,好像蒙慈爱的儿女一样。也要凭爱心行事,正如基督爱我们,为我们舍了自己,当作馨香的供物和祭物,献与神。至于淫乱并一切污秽,或是贪婪,在你们中间连提都不可,方合圣徒的体统。淫词、妄语,和戏笑的话都不相宜;总要说感谢的话。因为你们确实的知道,无论是淫乱的,是污秽的,是有贪心的,在基督和神的国里都是无分的。有贪心的,就与拜偶像的一样。不要被人虚浮的话欺哄;因这些事,神的忿怒必临到那悖逆之子。所以,你们不要与他们同伙。从前你们是暗昧的,但如今在主里面是光明的,行事为人就当像光明的子女。光明所结的果子就是一切良善、公义、诚实。总要察验何为主所喜悦的事。」(弗五:1-10)
的确,笔者信主已近二年,这期间,生活上作息,抛开佛法法门的一切应用,重新学习顺服、祷告在主前的寻求,经历了属灵的争战。回首再看走过的日子,惊讶自己被主拆毁旧有的老我,并要重新建造一个新我,发现原来那可拆毁的包装,是曾经自以为是的修行,只是外表的庄严。感谢主,这层包装拆毁了,原来我自己里头的灵是空虚的;原以为可以「藉假修真」;以为修好庄严的外表,可以成就内心的圣洁。但如今,因主耶稣的帮助,叫我看清这事实。若我们没有与神恢复关系,今生藉「主基督的心」来经历生命,所作的一切,是徒劳无功的,都会随著肉体的死亡,化为尘任何宗教里同样是犯了「看人解释」的毛病。宗教的实质意义,当看其教义的向上道路与真实、可行性。否则,因人而绊倒,阻断了福音恩赐,隔绝了与神的关系,那真是失却了好大的福份。因为人的罪,人必要死;如今主耶稣来,上十字架作牺牲,为我们献上永远的祭,成为我们的中保,使我们与天父的关系恢复了。遵照著《圣经》,神的话语,行所当行的:
「弟兄们,你们不要彼此埋怨,免得受审判。看哪,审判的主站在门前了。」(雅 5:9)
「因为时候到了,审判要从神的家起首。若是先从我们起首,那不信从神福音的人将有何等的结局呢?若是义人仅仅得救,那不虔敬和犯罪的人将有何地可站呢?所以那照神旨意受苦的人要一心为善,将自己灵魂交与那信实的造化之主。」(彼前四:17-19)
「就是天使犯了罪,神也没有宽容,曾把他们丢在地狱,交在黑暗坑中,等候审判。神也没有宽容上古的世代,曾叫洪水临到那不敬虔的世代,却保护了传义道的挪亚一家八口。又判定所多玛、蛾摩拉,将二城倾覆,焚烧成灰,作为后世不敬虔人的鉴戒。」(彼后二:4-6)
「主知道搭救敬虔的人脱离试探,把不义的人留在刑罚之下,等候审判的日子。」(彼后 2:9)
「这样,爱在我们里面得以完全,我们就可以在审判的日子坦然无惧。因为他如何,我们在这世上也如何。爱里没惧怕的人在爱里未得完全。」(约壹四:17-18)
「我又告诉你们,凡人所说的闲话,当审判的日子,必要句句供出来。因为要凭你的话定你为义,也要凭你的话定你有罪。」(太十二:36-37)
「要叫他们的心得安慰,因爱心互相联络,以致丰丰足足在悟性中有充足的信心,使他们真知神的奥秘,就是基督。」(西 2:2)
又从以色列人造巴别塔的事例,也给我们很大的教训:
「那时,天下人的口音、言语都是一样。他们往东边迁移的时候,在示拿地遇见一片平原,就住在那里。他们彼此商量说:来罢!我们要作砖,把砖烧透了。他们就拿砖当石头,又拿石漆当灰泥。他们说:来罢!我们要建造一座城和一座塔,塔顶通天,为要传扬我们的名,免得我们分散在全地上。耶和华降临,要看看世人所建造的城和塔。耶和华说:看哪,他们成为一样的人民,都是一样的言语,如今既作起这事来,以后他们所要作的事就没有不成就的了。我们下去,在那里变乱他们的口音,使他们的言语彼此不通。于是耶和华使他们从那里分散在全地上;他们就停工,不造那城了。因为耶和华在那里变乱天下人的言语,使众人分散在全地上,所以那城名叫巴别(就是变乱的意思)。」(创十一:l-9)
当人为自己造一座塔,塔顶通天,为要传扬人自己的名时,口音就变乱了。而如今,人一再有类似一昧任性向人妥协的主张,表面似乎期待统合,实质却正在任由人发挥个人的极度自大,更要意见分歧了。所以坚执唯有人向唯一真神的统合敬拜,世界才能期许和平,人类方有久安。但只看在眼前,以为所有的宗教都包容,岂不气度更大?而事实是,这样的纵容,反倒让人自我膨胀得越没有交集了;所以向著我们所信靠的唯一「三一真神」的合一,人类才可仰靠得有永远的平安,喜乐,因为神:
「他愿意万人得救,明白真道。因为只有一位神,在神和人中间,只有一位中保,乃是降世为人的基督耶稣;他舍自己作万人的赎价,到了时候,这事必证明出来。」(提前 2:4)
佛法或许提供了一些哲理、思辩的智慧。从前我不认识上帝,在佛法浩瀚的学海里浸淫,以为没有比这更大、更高的了。如今在主耶稣的引领、开导,有了新的亮光、发现了过去的「依教奉行」,竟有很多是思想的封闭:以佛说的「三千大千世界」为例:
三千大千世界里的小世界,是以「须弥山」为中心,山顶、山腰各居住两个「地居天」,山的四围环绕「四空居天」。须弥山外有「香水海」,其外又有「咸水海」,海上有四大部洲,我们这样的人(平均寿数一百岁)住在其中之一的「南瞻部洲」。
身为佛教徒,不敢对「佛说的」有任何的怀疑;佛如是说,就如是相信。今日走出佛法「如是我闻,一时……佛说…… 」的框框,思想「人类是住在四围环绕咸水海洋的陆地是没错,但以全人类来看,人所住的,以科技的证明,却应是说人类地球是在太空的某一银河星系中。所以释迦牟尼佛的人类宇宙观是偏狭的;也仅止于如同一般知识未开的人一样,不知道有太空,不知道有地球,不知道有很多印度以外的人种。单凭这一点,可说释迦牟尼佛不是『无所不知』的」。
感谢上帝的选召,更帮助我思想的释放,走出那「愚民政策」的捆绑,恶灵的辖制。原来真是有从神来的道路,是唯要靠神差派来的独生子耶稣基督的引领,圣灵的交通,让我们知道神,走向神的真理与永生。
哈里路亚,赞美主!