第二十五章 末世的福音宣讲
使徒行传记载了早期教会的讲章，是『耶稣的意义』最原始的注释。四福音的结尾是耶稣复活的故事，也简略论及耶稣的升天。马可福音结束得相当突兀。马太福音记述复活的耶稣任命门徒，把福音带到全世界。唯独路加叙述耶稣复活升天之后，继续发生的事：有一小群（一百二十位）犹太门徒，他们确信被钉死在十架的老师的确从死里复活了，他们开始宣讲耶稣是弥赛亚，他们呼喻以色列百姓悔改、回转、信靠那位他们曾钉死在十架的主。起初，这一小群看起来只像犹太教里面的一个教门。路加叙述这个新团契（教会）如何与犹太教分离、又如何伸展到整个地中海世界。教会伸展最重要的器皿，是归主的拉比保罗。我们有不少保罗的作品，足以了解他对『基督的意义』的诠释。因此，我们必须分析使徒行传前面几章，俾了解『耶稣的意义』最早期的诠释，也了解早期教会对教会的看法。资料来源主要是使徒行传的讲章。
拯救的时候 陶德写了一本脍炙人口的书，综合初代教会的讲道成了下列六题目的摘要概述：
第一，应许成就的世代已经开始。『这正是先知约珥所说的』（徒二16）。『但神曾借众先知的口，预言……就这样应验了』（徒三18）。『从撒母耳以来的众先知，凡说预言的，也都说到这些日子』（徒三24）。使徒宣告弥赛亚的世代已经开始。
第二、应许的应验是借着耶稣的传道事工、受死、及复活。讲章简略叙述这些事，也从圣经引证这些事的发生，是『按着神的定旨先见』（徒二23）。
第三、由于耶稣的复活，被高举到神的右边，成了新以色列的弥赛亚元首（徒二33一36；三13）。
第四、教会里的圣灵，是基督权能荣耀临在的记号。『他既被神的右手高举，又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来』（徒二33）。
第五、弥赛亚世代将会迅速地在基督再来时，极致完成。『主也必差遣所预定给你们的基督耶稣降临。天必留他，等到万物复兴的时候，就是神从创世以来，借着圣先知的口所说的』（徒三20、21）。
最后， 布道讲章的结尾往往喻论悔改，接受所赐的赦免与圣灵，并应许救恩，即将来世代的生命要临到那些进入拣选团体的人。『你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。因为这应许是给你们，和你们的儿女，并一切在远方的人，就是方我们神所召来的』（徒二38一39）。
这几点值得详细研究，虽然不必要按照陶德所列的次序。
历史上的耶稣 初代教会布道讲章的焦点，在耶稣的死与复活高升。现代鉴别学者清楚区分历史上的耶稣与高升的基督，并往往认为高升的基督是神话故事，因而不是历史事实。然而，早期教会却不这样看。早期教会的布道讲章，宣讲一位真实的人物、拿撒勒人耶稣的事迹（徒二22）。拿撒勒人耶稣的称呼，在使徒行传前面几章用了五次，其他只在福音书里才出现。再者，他往往被简单地称作耶稣，未加上任何头衔或描述。五旬节那天，彼得论及一位他和他听众都亲身观察、经历而认识的那位。他的生平与作为在他们的记忆中，仍然新鲜（徒二22及以下）。门徒是他遍及以色列全地大能作为的见证（徒十38一39）。最生动的印象是：他是一个被神厚赐大能力的人。
虽然这些布道讲章与一位真实历史上的人物有关，但耶稣的生平、言论、与作为并不成为布道讲章的主要内容。耶稣的生平、言论、与作为只是人死亡、复活、与高升等事件的背景。然而，我们必须注意，耶稣完全的人性与历史性在讲章各处都视之为当然。
耶稣受难 倘若早期教会布道讲章，多关注耶稣受死，而少关注耶稣生平，那么，随之而来的问题必然是：早期教会宣讲他受死的意义是什么？赎罪的观念为何？这问题的答案反映这神学的原始性质，因从使徒行传的讲章，不可能简明而有系统地陈述任何赎罪的教义。耶稣受死的事实最是重要，并且一再强调。可是，当使徒宣称耶稣受死不是悲剧事件，乃是发生在神的旨意与救赎计划之内，是项宣称隐含一些赎罪的观念。虽然耶稣是被无法之人所杀害，但他的死亡是按着神的定旨先见（徒二23）。希律和彼拉多，加上外邦人和犹太人，对耶稣所作的，只能是『成就你手和你意旨所预定必有的事』（徒四28）。
最重要的发展，可从使徒所提的一件事实得见，就是耶稣受难应验了『神会借众先知的口，预言基督将要受害』（徒三18）。耶稣受难和受死是他弥赛亚使命的一部份。为什么初期教会把受难归因于弥赛亚职份？旧约圣经并不是这样。当时的人未把以赛亚书第五三章的受苦仆人看作是弥赛亚。主前犹太教并不期待一位受难受死的弥赛亚。耶稣未曾教导门徒说：「弥赛亚必须受许多的苦……」，他乃是说：「人子必须受许多的苦……」（可八31）。弥赛亚是指要来统治（不是要来受死）的大卫宝座上的君王。然而，早期教会相信他的受死是他弥赛亚使命的一部份。
这问题的线索在：使徒行传开头几章用『仆人』（pais）称呼耶稣，新约圣经别处都没有这样的称谓。耶稣是以主的受膏者，也以神圣仆的身份（徒四26一27）遭受统治者的敌挡和击打。虽然神的仆人被置于死地，但神却荣耀他（徒三13—14），兴起（叫他从死里复活）他的仆人（徒三26）。神借这圣仆耶稣的名，彰显他的权能。腓利也从以赛亚书第五三章七一八节耶和华仆人（ebed Yahweh）的卑微，看出是耶稣受难的预言。耶稣是耶和华的仆人（ebed Yahweh）是神的仆人（pais theou），他要成就受苦的救赎使命。早期教会把这些苦害，合作是弥赛亚职份的执行。由此造成仆人职份与弥赛亚职份的特殊结合。弥赛亚耶稣成就了受苦仆人的职任。
有关弥赛亚职任结合的最佳解释应回到耶稣本身。『耶稣本人接受并完成他的弥赛亚使命（按受苦仆人预言的角度），而使徒的诠释乃照耶稣自己的解释。』诚然，路加告诉我们，复活主清楚地教导门徒：弥赛亚要先受苦，然后进入他的荣耀，这正是弥赛亚的使命（路廿四 26）。
使徒行传基督论的原始性质，可由下述事实得见：那时基督（Christos）仍未成专名。其中有十四处『基督』（The Christ）显然是头衔（徒二31，36；三18，20等等）。初期的布道讲章，传扬耶稣 是弥赛亚(the Messiah）（徒五42；八5；九22）。有十一处『基督』与『耶稣』连用，但『基督』不作专名用，只是形式结构。彼得告诉犹太人要奉耶稣基督(Jesus the Christ）的名受洗（徒二38；亦见三6；四10；八12）。
耶稣也以弥赛亚身份将神的国度带到末日极致的完成。『所以你们当悔改归正，使你们的罪得心涂抹。这样，那安舒的日子，就必从主面前来到；主也必差遣所预定给你们的基督耶稣降临。天必留他，等到万物复兴的时候，就是神从创世以来，借着圣先知的口所说的』（徒三19一21）。耶稣以弥赛亚身份受苦，现在也以弥赛亚身份被高举。然而，他也必定以弥赛亚身份再来，带来末日的极致完成。
罗宾逊(J．A. T. Robinson）认为：这种末世基督的基督论与高升基督的基督论冲突，而这种末世基督的基督论事实上是早期教会最早的基督论。高升基督的基督论是基督论进化演变的后期。可 是，这种说法在经文面前站不住脚。而且，『路加看着实是令人不敢置信的天真，竟然把两种截然不同的基督论放在一起呢』！
复活的起头 前章我们讨论过，耶稣复活不仅是死尸回复肉体的生命而已，耶稣复活本身是桩末世事件。死人复活属于这世代的末了，并将领进死去的义人，到将来世代的永生里。复活是两个世代的他界点。
耶稣复活是桩完全意料之外的事件。耶稣复活不折不扣是一桩属于将来世代的事件，却发生在历史之中。耶稣复活也显示：从这世代移转到将来世代并非借着历史末期单一的末日事件发生，而是借两桩事件，头一桩已在历史之中发生。因此，耶稣复活的确已经引进新世 代——弥赛亚世代，将来的世代则仍有待未来。虽然死人复活仍有待末日发生，但借着基督复活，死人复活这桩末世事件已经开始显露、展开。而且已经越过了『中途』。早期教会发现自己活在实现与期待之间的张紧状态中，活在『已经』与『尚未』的张紧状态中。应许成就的世代已经降临；极致完成的日子有待未来。
神的国度 耶稣讲道的主题是神的国度。虽然这主题不是早期使徒讲道的主题之一，但也不完全是不提。路加记载，耶稣在复活之后的一段日子里，继续教导门徒有关神国的事（徒一3）。我们肯定这句话的意思，是指耶稣教导门徒有关他传讲神国与他受死复活之间的关系。这项教导是必需的，因门徒仍然对神的国度持有国族主义与神权政治的观念。门徒曾经问耶稣：『主阿，你复兴以色列国，就在这时候吗？』（徒一6）。更早的时候，耶稣的两个门徒，曾请求耶稣赐给他们左丞右相的高位，他们期待的是以色列昔日盛况的回复（可十35及以下）。如今，耶稣告诉他们，圣灵恩赐的应许（根据旧约圣经，这恩赐属于新世代）即将成就。他们就自然以为，旧约圣经有关以色列回转归正，并国度回复等应许也即将成就。
耶稣的答覆，并不断然否认，说神的国度与以色列毫无关系。然而他说，神没有让他们了解他的全部计划。『父凭着自己的权柄，所定的时候日期，不是你们可以知道的。』（徒一7）后来保罗写了三章圣经陈述以色列的被弃和将来的得救（罗九--十一），但耶稣告诉门徒说，他们不必要关注预言计划，乃要在全世界作他的见证。『第六节的问题似乎是他们以前一直燃烧着的期望之最后火花，他们以前一直热切期待一个政治的神权国家，而他们是这国家的首要行政长官。」
然而，门徒显然依旧期望旧约圣经应许的末世成就。彼得在他第二篇讲章里说：『天必留他（基督），等到万物复兴的时候，就是神从创世以来，借着圣先知的口所说的。』（徒三21）神要按着他自己所定的时候，差遣『弥赛亚耶稣』来完成这项应验（徒三20）。使徒行传三章廿一节复兴的名词（apokatastasis）与使徒行传一章六节复兴的动词（apokathistanai）都源自同一字根。耶稣对门徒的答覆『并非驳斥他们的这种（神国降临）期盼，乃是要除去政治含意，指向属灵境界。』使徒行传三章廿节万物复兴的应许，主要不是指以色列，而是指属天秩序在新弥赛亚创造中复兴。
使徒行传中早期门徒提到的神，究竟是否指末世的秩序，我们不清楚。有时候『神的国度』实际上几乎变成福音的同义词。腓利去撒玛利亚传讲神国的福音（徒八12）。然而，这句话也连带着『和耶稣基督的名』。在以弗所，保罗一连三个月，辩论神国的事（徒十九8）。他也把他的以弗所传道事工概述为『传讲神国』（徒廿25）。在罗马，他向那些来见他的犹太首领证明神国，但这是指『引摩西的律法和先知的书，以耶稣的事，劝勉他们。』（徒廿八23）路加概述保罗在罗马的传道事工时说，保罗花了两年时间，『……传讲神国，将主耶稣基督的事教导人』（徒廿八31）。我们可以假定，这些经文是指使徒以概述形式，宣讲昔日耶稣的信息重点。剩下的一处经文也许是特指末世性的：『我们进入神的国，必须经历许多艰难』（徒十四22）。非常值得注意的是，路加使用完全非希腊化的辞语『神的国度』，概述保罗对外邦人讲道的内容。
升天 称呼耶稣作弥赛亚，最值得注意的一次是论到他的升天（徒二36）。路加记载说，耶稣复活后四十天，他吩咐众门徒在耶路撒冷等候圣灵降临；然后，『他们正看的时候，他就被取上升，有一朵云彩把他接去，便看不见他了。』（徒一9）这个耶稣升天的故事，牵涉好些困难。首先，这故事暗示早期基督徒接受『三层世界』的观念，认为『天上』的确在大气层之上的某地方。然而，如果天上解作神的居所）是物质宇宙以外、不同的存在领域。那么，除了路加所描述肉眼可见的升天景象，耶稣没有别的方式可以向门徒表达他离开这世界、进入另一个世界。路加不太可能以宇宙论的方式来了解。他在描述耶稣复活显现的终止——『用行动方式宣告终结』。那一朵云彩很可能不是水蒸气的云，而是表明神临在荣耀的云彩。耶稣登山变像的时候，曾经进入这朵神临在的云彩中，但他没有一直留在云彩里而不离开。耶稣升天的时候，再次进入这朵云彩，并留在那里，与父神永远同在。
耶稣升天的意义，也引发另一个问题。有些学者认为，耶稣的复活若是身体的复活，就必需升天，因为要耶稣固定留在地上就不太合适；另外有些学者认为，耶稣升天是把他得赎的人性提到天上。可是，上述的观点，乍看之下似乎言之成理。其实不然。耶稣复活与升天，两者之间的关系并不单纯。正如前述，耶稣复活不是回复属地的存在，而是一桩末世事件，是末日复活初熟的果子。耶稣复活是永生在死朽中出现。正如保罗后来所写的，耶稣已经「借着福音，将不能坏的生命彰显出来』（提后一10）。很有理由相信，耶稣的得荣耀与被高举，是发生在耶稣复活的时候。他被高举是彼得第一篇讲道的主题之一，并与复活相连。『这耶稣，神已经叫他复活了……他既被神的右手高举……』（徒二32，33）。
这个被高举的主题，出现在这篇最早记录的讲章中，也在新约圣经中一再出现。腓立比书第二章的基督论诗歌，其形式与内容很可能在保罗之前。写完耶稣的降卑和受死，跟着便写耶稣被高举，当中并无明显提及耶稣复活或升天。同样的观念也出现在使徒行传第五章30一31节。『你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的神已经叫他复活。神且用右手将他高举，叫他作君王、作救主，……』。在这经文里，耶稣复活与耶稣被高举可以看作单一事件。耶稣高举在神右边的主题，是新约圣经自始至终的重要主题。
因此，耶稣复活本身很可能就是耶稣得荣耀与被高举。当保罗说：『首先的人亚当，成了有灵的活人；末后的亚当，成了叫人活的灵』（林前十五45）时，他是指耶稣的复活。这相当于复活、荣耀的耶稣，在大马色路上向保罗显现。他在荣光中显现（徒九3）。然而，这不是幻像而已。虽然这次显现有『启示』性质——从神的世界向地上的保罗揭示（加一16）——保罗却把他对耶稣的看见与耶稣向其他门徒的显现同列（林前十五8），虽然他知道他的经历有点不寻常；他是『如同末到产期而生的人一般』。保罗仍然从不把他看见耶稣与其他的经历，如三层天的异象混为一谈（林后十二1及以下）。若这分析正确，耶稣以正常的身体形态向门徒显现，就是得了荣耀的基督从天而降，为了叫门徒相信他的确再次活着。我们必须承认，这事有极深的奥秘，因耶稣复活是『本来就不能理解』，因耶稣复活是属天实在的范畴，是另一世界的「历史」事件。但借着复活耶稣的显现，属天的实在，在一定的时间里，可在这个世界看见与理解。』若这分析正确，耶稣升天的基本意义就是叫门徒相信：复活耶稣的显现，现在结束了。他已经回天父身边了。有一处易被忽略的经文，支持这解释，约翰福音记载，当马利亚头一次在墓园里看见复活的主耶稣时，她显然想去拥抱他；但耶稣说：『你不要拉住我，因为我还没有上去见父。……』（约廿17，新译本）。耶稣只是向她保证：他在离开她与其他门徒，回天父那里之前，会有一短暂时间和他们同在。
弥赛亚王 耶稣被高举在神的右边，不折不扣表示耶稣正式登上弥赛亚王的宝座。彼得第一次布道结束前，肯定地说：『你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主为基督了。』（徒二36）这句话若断章取义，似乎表示耶稣被高举的时候『成为』弥赛亚，就是所谓『嗣子论』的基督论。可是，上下文表明耶稣在世上传道时，已经是弥赛亚。而且，从上句话看来，彼得这句话是指耶稣已经进入弥赛亚使命的新阶段。他现在已正式登上弥赛亚王的宝座。
彼得引述大卫曾从神领受一个应许；神要从大卫的后裔中，立一位坐在大卫的宝座上（徒二30）。这应许明显地出现在诗篇一三二篇十一节；但这应许也隐含在撒母耳记下七章十三节，十六节；以赛亚书九章七节，十一章--九节；耶利米书三三章十七，廿一节等等预言之中。因大卫预先看明，将来那位比他更大的儿子，要坐在他的宝座上，所以他也预言弥赛亚的复活。这事件现在已经成就了；弥赛亚已从死人中复活，也已经被高举在神的右边（徒二33），因此能登基坐在神的右边。彼得为了证明这项弥赛亚登基，引述诗篇一一○篇一节；主（耶和华）对大卫的主说，他（大卫的主）要坐在神的右边，直到他的仇敌都被征服（徒34—35）。按旧约圣经背景看来，这诗篇是在默想大卫的主，要登上耶路撒冷耶和华的宝座。诗篇一一○?篇二节可以证明：弥赛亚王从耶路撒冷（锡安）伸出他的权杖，统?他的仇敌。历代志上廿九章廿三节可以证明：耶和华受膏王的宝座可以称为耶和华的宝座。
换句话说，在Heilsgeschichte（救恩历史）过程中，这些新的救赎事件促使彼得重新注释旧约圣经。因着耶稣的复活与升天，彼得把弥赛亚大卫宝座，从耶路撒冷移转到天上神的右边。耶稣现在已经在大卫的宝座上，登基作大卫的弥赛亚，并且等候他弥赛亚王权的终极完成。这就是彼得最后总结宣讲（『你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主为基督了。』）的其中一个意义。耶稣已经进入他整个弥赛亚使命的新职任。他在世时受膏（徒四27；徒十38），并以弥赛亚的身份受难（徒三18）。但耶稣被高举时，成为新意义的弥赛亚；他以大卫的王者身份，开始他的弥赛亚统治。?
这种说法牵涉到对旧约圣经预言，相当彻底的重新注释，但不比早期教会全然重新注释神的救赎计划更加彻底。事实上，这是重新注释的基本部份，是救赎历史事件所要求的。如果末世复活的第一阶段已经发生，那么，弥赛亚时代已经开始，弥赛亚的祝福也已经赐下，因弥赛亚已开始他的统治。
然而，正如福音宣讲的其他末世题目，这里也留有一些未来的东西。他必统治，直到他的仇敌作了他的脚凳（徒二35）。他得胜的极致完成仍有待未来。他现在正在统治；但他的仇敌未完全征服。所以彼得后来论到弥赛亚会再来，成就神曾应许万物的复兴。耶稣是弥赛亚；他现在正在统治；弥赛亚时代并其福乐已经临到。但他正等候未来的得胜；他统治的极致完成，有待他的再来。应验与极致完成：这就是末世福音宣讲里的张紧状态。
人子 根据四幅音，耶稣自称人子。可是，使徒行传却极少使用这称谓。耶稣要以弥赛亚的身份（不是人子身份）再来，带给他百姓安舒的日子，并成就先知所说万物的复兴（徒三19—21）。耶稣只被 司提反称作人子，即在司提反临死之前，他看见『天开了，人子站在神的右边』（徒七56）。耶稣不是坐着，是站着，似乎表示他站着为受逼迫的门徒作见证。许多鉴别学者主张说，人子不是耶稣的自称，耶稣是以人子来称呼一位末世人物（不是他自己），这个人物要在荣耀中降临，开启末世的神国。初期教会相信耶稣从死里复活，且被高举在天，教会忆起耶稣有关末世人子的教训，并『认为高升的耶稣就是末世的人子』。因此，最原始的基督论就是人子基督论。早期教会等候耶稣以人子的身份再来。这结论并非根据经文归纳式释经，而是根据新约圣经宗教比较法的应用，也就是说，耶路撒冷教会的基督论必须按犹太人的盼望形成。这样的学者不能回答下列问题：『倘若（如布特曼及其学生）人子称谓真是教会的基督论，而不是耶稣的基督论，为什么教会刻意把人子称谓仅归诸耶稣本人的言论中？』整本新约圣经都没有证据（除了极端形式鉴别学的预设之外）证明早期教会曾经称呼耶稣为人子。
至于为什么初期教会不再使用人子的称谓，虽然这是耶稣常用的自称，我们只能揣测。最佳的揣测是：在耶稣地上传道事工与耶稣再来之间的时期，人子似乎不是耶稣恰当的头衔。四福音书把人子头衔放在耶稣的口中，是要指明他的降卑、受难、并他在荣耀中的再临。因此，从早期教会的角度来看，『其内涵的一半已经是过往的事实，而另外一半仍然有待未来。我们可以很自然地认为，教会是在Zwis-chenzeit（居间时期），在往返之间；而人子一词对教会又有何相干？与教会更有关系的是『主』这头衔。」
耶稣是主 耶稣的被高举，表示耶稣是主（Kyrios），也是弥赛亚。『神已经立他为主为基督了』（徒二36）。四福音有几处以主称呼耶稣。马大福音与马可福音的叙述性经文几乎不用这称谓。约翰福音只用了三次（约四1；六23；十一2）。路加福音却用了十五次，似乎是故意把时代提早。耶稣就是那位我们现在所认识的主（路七13；十1；十一39，等等）。在四福音里直接称呼耶稣时，较常使用Kyrios（主）这头衔。泰莱（Taylor）认为：Kyrie（主）的呼格只是客套话，就像英语的“Milord”（即『阁下』），并无任何基督论的意义。可是，这称谓在某些段落似乎带有更深的意义，涉及讲者思想中崇高的敬仰，虽然稍逊于特殊的基督教涵义。这项结论的根据是：Kyrie（主）并非毫无分别地出现在各色人等的口中，通常只限于（虽然路加福音例外）耶稣的门徒和那些呼求超自然帮助之人的口中。
要了解这称谓的历史，其线索在约翰福音。约翰福音前面十九章的叙述部份，一共只用三次此头衔来称呼耶稣。但最后两章的复活故事，却用了九次。约翰福音的作者觉得耶稣复活之后，可以自由称呼耶稣为主，但不觉得耶稣早期传道事工之时，这称呼为恰当。这表示该头衔属于耶稣作为复活与升天的那一位。
初期教会的福音宣讲中，早已称呼耶稣为主。使徒行传叙述部份，至少这头衔用了二十次；而且该头衔常常出现在复合名词中——『主耶稣』、『主耶稣基督』、『我们的主耶稣基督』。不论使徒行传的写作日期为何，这种头衔的使用很可能忠实地表达最早期的讲道。而重要的是，大部份经文出现在使徒行传前半部。
令人瞩目的是，使徒行传同时使用Kyrios（主）来称呼神和高升的耶稣。这个字几次出现在引用七十士译本对神的称呼（徒二20，21 ，25，34；三22；四26）。使徒行传三章十九节中，Kyrios(主）明显是用来称呼神（徒二39；四29；参徒四24；七31与33）。这用法可溯自七十士译本，它的Kyrios（主）不只是Adonai（主）的译文，也是Yahweh（雅巍，耶和华）这个不可直称的立约之名。所以很奇怪的，这名称同时指耶稣和神。耶稣不只像神那样是Kyrios（主）；这名称在实际上可对换的经文中，用来指神及高升的耶稣。五旬节那天，彼得引用约珥书的话，论到主（耶和华）的日子，也论到呼求名的得拯救（徒二20—21）：而这句话意指呼求拿撒勒人耶稣的名（徒四10，12）。耶稣被立为主，而神仍然是主（徒二36，39 ）。耶稣既为主，他开始执行一些属天的职任。他浇灌圣灵（徒二33）；他成了信仰的对象（徒二21；三16）；他赐下悔改的心，和赦罪的恩（徒五31）：他是那圣洁公义者（徒三14）；他是生命的主（徒三15）；他是祷告的对象（徒四29）；他将要作审判活人死人的主（徒十42）；他站在神的右边，接纳第一位殉道者的灵魂（徒七55，59）。
要了解Kyrios（主）称谓的全部意义，我们必须走访保罗书信，保罗书信加强并诠释使徒行传的事实。『早期基督教信仰告白的核心是：基督是主』。这事实可惜被英文钦定本的译文所蒙蔽。救恩不是来自口认主耶稣，救恩乃是来自日认耶稣为主（罗十9）。耶稣是主的认信，只能借着圣灵才能宣称（林前十二3）。使徒福音宣讲的核心是宣扬耶稣的主权（林后四5）。基督徒就是那些已经接受基督耶稣为主的人（西二6）。这全部不过是接受基督耶稣为主的人（西二6）。这全部不过是接受并亲自经历神在高举耶稣时已经作成了的事。神已经高举耶稣，远超过任何其他权势和能力；神已经高举耶稣，远超过任何其他称为主的（林前八5—6）；神已经赐给耶稣那超乎万名之上的名Kyrios（主），叫一切膝盖最终都必须在顺从和降服中屈身下拜（腓二9一11）。耶稣『是』主，他被高举，超过一切仇敌的权势，一切权势最终必屈服在他脚下（林前十五24及以下）。基督徒对耶稣是主的认信，就是承认神已高举耶稣，也就是个人亲自降服在他的主权下，接受他的主权。
这一切都隐含在最早期『耶稣是主』的福音宣讲中，因为耶稣被高举时，被立为弥赛亚，也被立为主（徒二36）。他已成为神借着降服世界上一切反叛权势的那位。这可从彼得引用诗篇一一○篇一节中看出——『主（耶和华）对我主（弥赛亚）说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。』（徒二34）这项耶稣作为高、登基的My－rios（主）之统治，是早期福音宣讲的核心。
许多现代学者否认这种高升基督论溯自初期教会，其中尤以布瑟（W．Bousset）为甚，近期跟随他的有布特曼（R．Bultmann）。布特曼认为初期教会并不以耶稣为Kyrios（主），只以耶稣为末世的弥赛亚或天上的人子。耶稣曾被高举在天，他很快就要再来，要成为末世的人子，要实现犹太人末世神国的盼望。布特曼否认初期教会有任何类型的『实现』末世论。弥赛亚时期完全是未来的事，并将由人子耶稣的再来而开启。教会是一群末世会众，不是因为教会曾经历弥赛亚时代的福乐，而是因为教会是未来末世时代所指定的百姓。初期教会的末世论完全是犹太末世论，这盼望唯一的修改，是确信高升的耶稣会是再临的人子。
只有当福音从犹太的土地移转到外邦的环境时，耶稣才开始被视为主。这称谓的背景不是旧约圣经（以Kyrios为神的称谓）的希腊文翻译，而是在埃及、小亚细亚、尤其是在叙利亚兴盛的希腊宗教。这些宗教会社奉各种主的名聚集（林前八5及以下），信徒要履行一些宗教行为，好使信徒能与这宗教的神明达到合一，并因而获得不朽。布瑟与布特曼认为，早期教会并不以耶稣为主，直到福音来到安提阿（徒十一19及以下）。在安提阿兴起了一个教会，这教会并无犹太人所谓，有一位末世人子要来开启末世国度的说法。这个希腊教会重新注释耶稣，以他为一位宗教神明，他在教会这个宗教社团的敬拜中超自然地工作。门徒在安提阿首次被称为基督徒（徒十一26），而耶稣也首次被称为主。耶稣已经从犹太人的末世弥赛亚转变成希腊宗教的神明。只在耶稣因宗教混合主义影响而被称为主之后，基督徒才能够按七十士译本的Kyrios（主）来注释耶稣。
上述这个进化基督论的理论，其『唯一致命伤』来自保罗的祷告：『若有人不爱主耶稣基督，愿他们Anathena Maran-atha』（林前十六22，译自英文钦定本）。英文钦定本把这希腊文译成没有意义的英文。Anathena是希腊文的『咒诅』。Maranatha是亚兰文的音译。 Maranatha可解作maran atha ,即『主已经来临』，也可以解作 marana tha，即『我们的主，愿你来』。Mar亚兰文的『主』。这是圣礼用的术语，一方面祈求主在主餐崇拜中临在，一方面也祈求主再来，建立他的国度。用在哥林多前书十六章此处，是祈求耶稣以主的身份再来，建立他的国度。保罗写信给讲希腊话的教会，这教会不懂亚兰文，但保罗却用了一句亚兰文，这证明了称呼耶稣为mar（Kyrios）（主）可以溯自初期亚兰教会，因此主的称谓并非希腊社会的产物。这句圣礼术语，源自初期教会，早已广泛使用，甚至哥林多人不需翻译，也不需解释。耶稣是希腊教会的Kyrios（主），正如他是耶路撒冷亚兰语基督徒的Mar（主）。因此我们可以结论说，使徒行传二章卅六节正确地描写了初期教会以耶稣为Kyrios(主）的态度。耶稣因被高举，与神同立，所以他施行许多属神的特权。早期教会敬拜神；也敬拜耶稣，以他为高升的Kyrios（主）。此处，初期教会最早的基督论，是三位一体论神学的起头。承认耶稣的主权，隐含承认他本质上的神性。
这用法的起源最佳的解释应溯自耶稣自己。耶稣最后一次与文士辩论时，曾经提到弥赛亚不只是大卫的后裔而已；他是大卫的主。耶稣意指他自己就是这位属天的主。泰莱是对的，他认为早期基督徒认识耶稣是高升的主，这认识应溯自耶稣本人开始。