第四十四章 启示录
导论 启示录旨在揭示末后必成的事，以及神国度的建立。因此，该书最主要的神学就是末世论。书中声明，这是关于即将发生之事的预言（一2—3），耶稣基督的再来是其中心要事（一7）。
然而，此书的解释是全新约中最困难，也最混乱的。历代以来，有不少显然不同的讲解。解释启示录最容易的方式，就是按照它自己特有的惯例作为正确的见解，不应理会其他的讲解。不过明智的注释者，必先熟悉其他各种的解释法，俾使自己的见解得到修正与净化。
启示录的内容 我们必须以整体的角度解释此书，因此我们对此书就必须先拟个大纲。下列大纲是根据本书的文体架构，以『我被圣灵感动』为根据（一10；四2；十七3；廿一10）。
第一个异象（一9；三22）包括被高举的基督以及他给七教会的信。基督站在七个灯台中（一12f.），象征他监管着他的地上教会的生活。七封教会的书信（二至三）是真实的信件，是写给亚细亚的七个教会的。事实上，当时在亚洲还有其他教会存在，这表示该七教会被选为教会整体的代表。基督在这些书信中的信息，也是对各世代的教会说的。
第二个异象（四1；十六21）描绘天上的宝座，在宝座上神的手中，有七封严封的书卷，惟有犹大支派中的狮子，就是神被杀的羔羊，配开此书卷（四1一11）。接着就是三重的七：揭开七印（五1-- 八1），吹七号（八2一九21），倒本碗（十五1；十六21）。而每个印、号、碗所发生的，是象征地上所发生的事。在七号未吹之前，有两大群的人。其一是从以色列十二支派中集合的一万二千人，在他们的额上有印记（七3），因此他们不会遭受七号所带来的灾害（九4）。另一大群人是没有人能数得过来的蒙救赎者，他们来自各国、各族、各民、各方（七9一17），这些人是『从大患难中出来的』（七14）。
第二个异象的主题是神与撒但的争战。撒但以神话式的大红龙出现，极其凶猛（十二3一4），但它却无法灭绝弥赛亚（十二5）。当它被米迦勒及他的使者战败后（十二7f.），就尽其所能的要毁灭地上的教会（十二17）。为了达到这目的，大龙就召了两个兽（十二17；十三l；十三11），它们就亵渎神（十三6），又使人的心背离神（十三4，14），且逼迫教会（十三7，15）。这兽及其假先知（十九20）得机会达到它们的目的，统辖了全人类（十三7—8， 16一17）。
第三个异象（十七1；廿一8）是大淫妇巴比伦（十七1，5），就是管辖地上众王的大城（十七18）。有天使宣布巴比伦的审判， 且加以描绘（十八1--24），接着又有为她的毁灭所唱的赞美诗（十九1--5）。
在第三异象中其余部份，在描绘神胜过邪恶的权势。这凯旋以羔 羊和他新妇婚礼的赞美诗为始（十九6—10），接着是得胜的基督骑马施审判及其得胜（十九11—16），以及兽和假先知的毁灭（十九17一21）。再后，就是与龙争战的胜利。不过大龙不像兽及假先知，马上遭受毁灭。它先是被捆绑，关闭在无底坑里一千年（廿1--3）。在这期间，基督与圣徒，以及复活（ezesan）的殉道者，一同在地上作王一千年（廿4—6）。这被称为『头一次的复活』（廿5）。在这过渡期的国度结束时，撒但（大龙）从监禁中得释，又重新迷惑世人，激动他们与圣徒争战（廿9）。结果撒但也毁灭了，被扔在硫磺火湖里，就是兽和假先知所在的地方（廿10）。接着就是第二次的复活，也就是最后的审判（廿11—15），以及新天新地取代先前的天地（廿一1一8），在新天新地中蒙救赎的人，享受与神完美的团契（廿一3—4）。
最后的异象是天上的耶路撒冷，就是新妇，亦即羔羊的新妇（廿一9--廿二5）。此书的结尾（廿二6一21），是邀请世人接受神所赐的生命（廿二17）。
解释法 1．过去派解释法：批判学派对启示录的流行解释，成为启示录典型的诠释范例。但这种解释法与下列的次经解释法相似：以诺书，摩西升天记，以斯拉四书，以及巴录书。启示书被称为『灾难时代的册子』，这些启示书是邪恶及逼迫中所产生的。神的子民无法明白历史上邪恶的问题，也不明白恐怖的患难、逼迫为何临到他们。而这些启示就是为了解答这些问题，并且也激励这些受苦中的人，使他们看见神已将这世代交托于邪恶的权势，而他即将插手毁灭这恶势力，且要建立他的国度。这些启示的信息都是针对当代的人说的，决没含有未来的预言，只不过是有人托预言之名，重写了虚构的历史预言罢了。在启示书中所述及的历史事件及人物，必须从该书本身的历史环境去寻求线索。
这样的解释，假设了启示录出自一间位于亚细亚省的教会，当时在君王膜拜之风盛行下，这教会在罗马手下面临恐怖的逼迫。因此那兽是罗马国君王中的一位，假先知是敬拜君王的异端。作者证实，基督徒虽然可能会因此而大殉难，然而基督即将再来，要毁灭罗马，在地上建立他的国度。
当然，这种解释含有几分的事实，因为启示录必然也是为当代的人所写。但是对于预言实现论者而言，启示录与当代的启示书以斯拉四书没有两样。无论如何，启示录与犹太的一切启示文学有某些显著的差别，而最重要的是启示录是以救恩历史或救赎历史的意识为出发点，这是犹太启示文学中所缺乏的。因此，在启示录中我们一方面会发现当代事件的影子，但我们仍要结论说，犹太启示文学中复杂的象征表号在于表达神救赎计划实现的预见。
2．历史解释法：更正教很推崇这种解释法。他们从启示录发现了教会的历史。他们企图从教会历史中得到明确的事件、邦国、人物，以与印、号、碗等凑合。在这种解释中最重要的鉴定，就是将兽和假先知与教皇制度的政治和宗教活动相凑合。前千禧午派（I．New- ton，Bengel，H．Alford），无千禧年派（Luther，Hengstenberg），或后千禧年派（D．Brown）都有学者采取这种解释法。这观点最大的难题就是，有关启示录中的实际历史前影的轮廓，并无一致的见解。
3．象征或理想主义的解释法：最吸引人的解法之一是，认为启示录仅是象征世上活动的属灵权势。该书旨在使受苦中神的圣徒 ，确信终必得胜，并不含有过去或未来实际事态的预言。米利根（William Milligan）是这派典型人物（Expositor，s Bible）。拒绝此观点的理由是，启示文学的文体，总是以启示的象征形容历史的事件，因此我们就必须相信，启示录也必与其他同性质的书一样，含有这特征。
4．极端未来派解释法——时代主义：这种解释法在许多美国福音派教会扎根，它以时代论为前提，认为在启示录中神要进行二项计划：一为以色列民，另一为教会。所有的印、号、及碗，都和大灾难有关。这既然是『雅各遭难的日子』（耶卅7），因此在定义上就是关乎以色列民，而与教会无关。在第二、三章，教会是在地上，不过，除了廿二16外，以后『教会』这词就不再出现了。因此该派认为，在神宝座周围的廿四位长老，就是被提得赏赐的教会（四4）。因此教会必是在四1之前就被提了，而留在地上神的子民就是以色列十二支派，每支派有一万二千人（七1一8）。这些人在大灾难中传扬『国度的福音』，引领极多的外邦人归向神（七9—17）。罗马帝国在末日要复兴，而兽就是罗马帝国的头。他们也认为，但九27的预言即指这复兴的国度之头。最后七年开始，兽（敌基督）会与以色列建立盟约，三年半后不但毁了约，又反过来在烈怒中逼迫犹太人。启示录中的大争战，发生在敌基督与以色列之间，不是发生在敌基督与教会之间。既然四至十九章与灾难期有关，因此只有二至三章是关乎教会及教会时期。然而，一般对七教会的看法认为，七教会代表教会的七个连续时期，最后一期是背道及灵性冷淡期。然而这样的观点，却为现代主义神学家所唾弃。
5．中庸未来派解释法：此学派认为，启示录描述了神救赎计划的实现，包括审判与拯救两方面。解释启示录最大的难题在于印、号、碗之间的关系。在解决这难题中，也同时能找到解释此书的门路。约翰看见的是一本连外皮都用七印严封的书卷，放置在神的手中，除了犹大支派中被杀的羔羊之外，受造之物中再也没有人能打开印或启开书卷的。这是该书的主旨。得胜的狮子，就是在十字架上受死的耶稣，惟有他才配得揭开神隐密的计划。
这小册子如同古代的遗嘱，常用七个见证者的印封盖。书中含有神赐他子民的继承权，这继承权以神儿子的死为凭据。圣徒的基业就是神的国。不过，除非邪恶被取消，否则神的国度不降临。事实上，一切邪恶的权势被毁灭这事本身，就是神统管中的恩赐之一。在启示录中有双重的主题：对邪恶的审判与国度的降临。
印虽然一一被揭开，却没有使那书卷逐渐启开，只有当最后一个印打开后，才能揭开书卷中的内容。虽然如此，每当一印打开时，就会发生一些事：第一印揭开时，骑士在全地得胜；第二印揭开时，有战争；接着的是饥荒、死亡、和殉难。第六印要结束这世代，带来主大而可畏的日子，及羔羊忿怒的日子（六16一17）。因此我们看见印揭开之后所发生的事，并不构成这世代的结局，而是渐次地为末日铺路。这架构与太廿四章的模式相仿。太廿四章论到战争、饥荒、及其他的恶事，都只是『灾难的起头』（太廿四8）。此外，得胜的白马骑士也与廿四14吻合，描述福音将会有效地传遍全地。许多注释家觉得，四位骑士属于同一类，而那白马必定是指某种邪恶势力。然而，这骑白马的并不像骑其他马匹者，带来任何灾难，而且在启示录中，白色总是与基督及属灵的胜利有关。如果说，在此段经文中，传福音与灾难连在一起，就不会比太廿四1—14的内容更不协调，况且认为在今世无法通传福音的说法，是不能生效的。事实上，福音必会夸胜。剑（来四12；启二12）与箭（赛四九2一3）都象征神在人类中的工作。在打开五印的过程中，揭发了神在末日前，为救恩及审判的实现所使用的媒介：福音的遗传与战争、死亡、饥荒、殉难等的灾祸。这些现象仿佛是在密封的书中，实现救恩与审判的盼望。
第六印带来了结局。在揭开第七印时，并没有发生什么事（八1 ），不过第七印揭开了，就使该书卷终于启开，内容也揭晓了。那时没有灾难。虽然这说法符合一本已失传的启示象征学的书（其内容从未明确被人引用过）。然而，由于第七印没有特殊的内容，就表示从七号开始所接着发生的一切，构成了书卷的内容。从此开始揭晓构成实现期的救赎与审判的事件。
我们可以断定，中庸来论对七教会书信的解释，是以这七个历史上的教会，代表整体的教会。而七印则代表历史上的权势，无论这权势维持多久，都是出于神的精细计划，使他在历史中的救赎与审判计划，能渐次推向目标。从第七章开始的事件是关乎未来的事，人类的历史要面对神按他旨意而定的最终判决。
启示录神学
我们不能讨论此书所有的神学，只能分二段概述其中心信息。
邪恶的难题 启示录预见，在人类历史的末期，有一段不算长的时期充满了邪恶。启示录的记载也如同太廿四15ff及帖后二3ff，论到一个邪恶的人物，受撒但的支配，从撒但得权，他要公开亵渎神 ，且要人敬拜他，不能敬拜神。他与教会的争战中，有机会得胜，且要统治全世界（启十三l—10）。另有一个假先知出卖了宗教，勾引众人向兽敬拜，真是助纣为虐，为那恶者助威。这假先知足能将宗教与经济交易联合为一，控制整个社会秩序，使人必须向兽敬拜（十三11—18）。在撒但的控制下，国家神格化了，人必须向其统治者敬拜。启示录以巴比伦描述这背叛的制度，称她为大淫妇。她是以奢华邪恶的物质精神迷惑世上的君王（十七至十八），以致这些君王也背弃基督（十七14），向兽敬拜。
在这短暂的中间期，会发生可怕的殉道事件。人必须在否定基督或死亡两者之间作抉择。结果在许多国家中，会有无数的人因忠于羔羊而殉道（七9—17）。事实上，他们的殉道就是胜利。约翰看见『那些胜了兽和兽的像』者，站在神宝座前的玻璃海上（四6），唱得胜的诗歌（十五1一4）。在人面对永恒命运的难关时，殉道才能胜过这难关。
然而，兽与羔羊为人灵魂的争战并非新事。同样的，撒但对教会憎恨的彰显，也不仅限于末日的事件。启十二章的异象，解释最后大逼迫的情形，是书中最重要的异象之一。约翰在这异象中看见，在人类历史幕后，灵界中属灵势力的争战。教会被描绘为披星戴月的荣耀妇人（启十二1）。她不是地上历史的教会，而是天上的理想教会。因此，就不能直接把她当作以色列或教会，乃是兼容两者。身为神属天理想的子民，她就产下弥赛亚（十二2），也产下历史中实存的教会（十二17）。神天上理想子民的这观念，不是约翰独有的，保罗也提到天上的耶路撒冷，她是地上一切信徒的母亲（加四26；另见来十二22）。并且，启示录最后的异象是天上耶路撒冷的降临地上，但她是基督的新妇，也就是羔羊的妻，或作神的子民（启廿一9—10）。可见启示录生动地描绘大红龙（撒但）竭力要吞灭妇人，称这事为撒但与神子民之间的世纪之战。
撒但企图毁灭弥赛亚，结果却遭挫败（十二4—5），从掌权之处被摔下来。启示录描绘这场属灵的战争为龙与米迦勒之战。从所描绘的字句（十二10--12），我们知道这不是指末日胜过撒但的事件，乃是指基督胜过撒但邪恶的权势。当耶稣说：『我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样』（路十18），他是以象征性的措辞，论到撒但的挫败是由于他亲自来到人间，同时也是因为神国的大能已经临到人间的缘故（路十17；参太十二28—29）。由于大龙的惨败，它就益形愤怒，竭力要毁灭妇人。
这异象是以历史的表达方式，描绘撒但如何丝毫不懈地敌对神的子民。当约翰说『龙向妇人发怒，去与其余的儿女争战』时（十二17），似乎是指地上的教会而言。历代以来教会遭遇了种种苦难，最初是来自罗马帝国的迫害，而末后最激烈的战争，将是敌基督的迫害。教会之所以不断遭受迫害（十二11），是由于龙与妇人在天上争战的缘故。这大龙站在海边向兽求救，要尽最后的余力毁灭神的子民。这兽是撒但邪恶最后一次的具体表现，也是但以理书中四兽的混和体（但七；十三2）。可见在整个历史过程中，已不断彰显末期所要面对的逼迫。因此，末日的患难惟一特别之处，乃在于其严重性，不过耶稣早已提过了（太廿四21—22）。现代福音派对大灾难期觉得恐惧不安，其实是忘了圣经对教会的教导：殉道总是教会不变的基本特征（徒十四22）。教会必须向基督至死忠心，才能胜过兽，赢得真正的胜利。
忿怒的天谴 启示录中有项独特的记载，即大灾难期，就是人期望神向人类施行审判的时期。这也是七号与七碗的意思。这些号与碗都是象征的表号，表明羔羊与龙争战的最后颠峰时刻，所要倾倒下来的某种审判或灾祸。我们无从知道这些灾难是什么，因所描绘的尽是象征表号。无论如何，这是神久候要倾倒下来的忿怒，使基督的再来得以终成。
有三件需留意的事：遭受灾害者是那些有兽的印记，及拜兽像的人（十六2）。在这最后的恐怖时刻，人必须作抉择：若不跟随羔羊而殉道，就要臣服于兽面对圣洁之神的忿怒。
第二，这些灾难含有怜悯的目的。这些灾难是为了催迫人屈膝悔改，免得后悔莫及。下列经文明显地表明神审判中带有怜悯的目的：九20；十六9；与十一章。这些经文反复重述神忿怒的手，虽重重加在人身上，但是他们仍不悔改归荣耀给神。在极可怖的最后时刻，就是新世代的黎明之前，神甚至在烈怒中还以慈悲怜悯为目的。
第三，有一群受印的人在大灾难中受到掩避，免受神的震怒。在号未吹响之前，约翰听见以色列人各支派中受印的数目是十四万四千（七1一8）。这些人盖了印，以致他们可以免受神所要降诸兽及其跟随者的灾难（七3；九4）。在最后的时刻，神的印或兽的印，要区别一个人是属于神或属于撒但。
许多注释家认为，这一大群盖了印的人，是指最后蒙救赎的以色列民，也就是保罗在罗十一章所期望的（另见太十23 廿三39）。看来似乎如此，但还有一个值得考虑的事实：这十二支派不可能是以色列民族，因它并不是旧约的以色列十二支派，而且这十二支派除了在启示录出现，并没有在圣经其他地方出现过。其中有三个不规则之处，令人难以接受这些盖了印的人是以色列民族：这十二支派以犹大为首，违反了旧约十二支派的秩序，且但支派被遗漏，却未加解释。此外，它未提以法莲支派，却提到约瑟支派。这两个事实令人认为，约翰刻意以不规则的方式列出十二支派，以表示所谓的以色列，并不是指以色列民族而言。
我们还可以从其他方面发现，约翰所指的是属灵的以色列。约翰曾两次指一些人说：『自称是犹太人，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人』（二9；三9）。可见约翰留意到有一些人是犹太民族，却不是属灵的犹太人，而是撒但所捉弄的对象。因此，一个真犹太人，就不在乎其民族或宗教身份，他必须接受基督的要求，是能视教会为神子民的人。这正是假犹太人所拒绝的呢！
根据这线索，我们可以了解，启七章中的十二支派是指真以色列人，不分犹太人或外邦人，他们都是神的选民。这可能是十二支派的顺序刻意不规则的原因。在此所指的是真以色列人，不是字义上的以色列民族，而是教会。当末日就要来临之际，神子民的额上会盖上印，以致他们可以免受神所要倾倒在兽及其跟随者身上的忿怒。毫无疑问的，约翰会回想到以色列人在埃及时，每个以色列人屋子门上的血印，使他们免去那降在门上无血印之家庭的灾祸。这一大群人历经灾难，却没有遭受神的忿怒。
启七章以两组人从两个不同角度，描绘神同一的子民。从属灵的角度来看，这是一个理想的数目：有十二支派，每支派各有一万二千人。神子民的数目是完全的，而且在可怖的忿怒期中，他们蒙神保守而安然度过。然而，从人的角度来看，教会是一个无可胜数的数目，他们是来自各国的殉道者，但在灾难期间，他们要胜利地站在神的宝座前，因为他们曾用羔羊的血，把衣裳洗白净了（七14）。
国度的降临 启示录以两种音色描绘神国的降临：即邪恶的消除与永生的恩赐。邪恶的消除要经过几个步骤。在十九11—16，显示基督再来的主要目的是要除去罪恶。这是以古代的战争形式，描绘他再来的光景。他骑着战马，穿着战场上溅了血的战衣。有天上的众军跟随他，但这些天使并未加入战争。他惟一的武器是从他口中出来的利剑，就是他显明的道。没有任何军队能征服这武器。基督就是凭着他的道的能力，胜过邪恶。他将开口说话，且终必得胜。
他先征服兽、假先知、以及凡跟随他们的人（十九17—21）。这场胜仗以象征的方式，描绘血淋淋的大屠杀。他们的最终命运不是在战场被杀而已，且是被扔在烧着的硫磺火湖里。
接着，整个焦点集中在影响兽的大龙。征服者奇异地从现场消失了，由一位从天降临的天使所取代，战胜了那龙。我们以为龙会即刻被扔入大湖里，但这事却被拖延了。大龙先被捆绑且封禁在『无底坑』里一千年。只有到一千年完了，当它暂被释放再度诱惑人敌对基督及圣徒时，才会被毁灭。那时这龙，也就是魔鬼，要被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方。
神国降临的正面观点，也分为几个层次，并非一气呵成的一大事件。最初先有一个为期一千年的临时国度。在这时期，复活的圣徒要与基督一同作王（廿4）。接着就是新天新地永恒的国度。在这两个层次之前，各有复活的事发生。在千禧年国度之前的复活，称为『头一次的复活』（廿5）。有些注释家认为，这次的复活仅限于大灾难期间殉道的人。这些殉道者的确特别地被提及，但是RSV将希腊文约略的表达，处理得很好：『我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们』（廿4）。这些复活的人是神所有的圣徒，他们在这时候复活，且与基督一同作王。因为圣经多处应许，圣徒要与基督同享王权与审判权（但七9，22；太十九28；林前四8；六2，3；提后二12；启二26，28；三12，21；五9一10）。第二群人是殉道者，特别是在最后大灾难中殉难的。『我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂』。这些人是特别受重视的一群。第三群人是『那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过印记之人』，这第三群并不在一般的英文译本中出现，但在希腊文的句法分析上，却有所区分。第三群人是指那些度过大灾难的受害者，他们到基督再来时仍然活着。这三群人『都复活了』，与基督一同作王一千年。如果第三群人是指活着的圣徒，ezesan这字就包括圣徒的复活，以及帖前四16f和林前十五51f所论及活着信徒的被提。
头一次复活仅限于那份的人，因为『其余的死人还没有复活，直等那一千年完了』（廿5）。『第二次的复活』，虽未明确指出，却是发生在一千年结束的时候（廿11一15）。这时，其余的死人也复活，要受最后的审判。头一次的复活没有论到审判的事，但是这些第二次复活的，要站在神的白色大宝座前受审判。这些人显然是包括历世历代一切未蒙拯救的人，以及那些在千禧年中死去的人。这审判有双重的根据：人的行为与生命册。人的最终判决要按照各人所行的（罗二6一11），并按照他们与耶稣的关系。
保守派对启示录的解释，面对最激烈的争论问题之一，是关于千禧年的说法。这教义所遭受的抨击，并非在于解经方面，而是在于神学立场。启示录并未说明千禧年国度的神学，因此在永恒的新天新地国度之前，何须有这临时的国度呢？最惯常的答覆认为，启示录只不过是反映当代的启示观，而在基督教神学中所接纳的，是犹太教的国度双重观，即短暂的『弥赛亚日子』及『来世』的观念。不论一个观念背后的历史背景如何，我们仍必须问这观念在新约中有什么神学意义。我们没有什么可推论的余地，因为除了林前十五24ff隐约表示，这是为了要实现基督做王的计划之外，新约再也没有解释为何需要这临时的国度。
原则上，我们不必排斥临时国度的观念，因为新约已颇明显地指明，在教会时代，我们已经开始尝到与基督一同掌权的经历了。基督已是那被高举的主（腓二9）；在神的右边作统治者（徒二33—36；来一3，13；八1；十12--13；十二2）；且已被立为王（启三21；林前十五24一26）；又已将他国度的恩赐赏给人（罗十四17）；也将人迁到他的国度里（西一13）。在新约神学的多样性中，统一的中心点之一，就是实现神学与未来神学间的张力。如果现今的世代已经有两个世代的真正重叠现象，以致我们活在这世代的当儿，又同时体验到来世的权能。那么，我们在原则上也不必反对，神在他的救赎计划中，会兴起一个世代，使现今邪恶世代的势力，与来世的权势产生更进一步的交互作用。
事实上，在神学观点上，这就是神国降临的原因之一。基督如今是以主以王的身份身为统治者，但他的统治权却隐藏而不为世界所知，惟独有信心的人才知道他现今的荣耀。对世界而言，基督的统治是潜在的，是未被察觉的。不过，与他的显现相对比之下，他正在统治中，而且『基督必要作王，等神把一切仇敌，都放在他的脚下』（林前十五25）。然后，他就要公开作王，带着荣耀与大能，使普世都知道他是主（腓二10--11）。
来世将为父得荣耀的世代，不是基督作工的世代。当基督作王，灭绝了一切敌对的势力后，他会将国度交与父神，他自己最后也服于神，『叫神在万物之上，为万物之主』（林前十五27f）。如果今世是基督掌权与荣耀的隐藏期，来世是父统管万有的统治期，那么千禧年国度特为基督荣耀的彰显期，那时他要向世人显明他的统治权。这权柄他今已拥有，但系隐藏中，而且最终他还要将这权柄交给父神。
基督暂时的掌权还有其他根据。在这中间阶段，撒但被捆绑封禁在『无底坑』中（廿2—3），因此他不能诱惑世人。在这无比的公义时期结束时，撒但从监禁中得释放，再一次到处迷惑世人（ 8节）。虽然基督已经统治人类千年之久，人心却仍响应撒但的诱惑！
圣经多处提及神审判的公正与公义（罗三4；帖后一5—6；提后四8；启十六5，7；十九2；彼前二23，尤其罗二1一16）。并且，神十分注重以公义审判对待人，『好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神审判之下』（罗三19）。如果在历史中，有一个前所未有的时期，是由神的智慧所统治，那时的一切邪恶已被制服且公义昌行（若在基督的政权下，有一段社会、政治、经济都以公秉政，人人安居乐业的时期），若在神最后审判之前，神赐给人一个尽可能达到完全的社会环境，却在这公义的时期结束之后，事实证明未重生者的心仍是敌对神的，那么，在白色大宝座的最后审判中，在神荣耀公义的宣判下，每个人的口都要塞住，无言以对。今天，有些神学家强调，在神的爱之下，地狱必须在每个人面前撤退，因若有一个灵魂至终灭亡了，神就不能成为一位公正和公义的神。现代人对永恒的惩罚观念，极为反感。我们实在需要为神审判的理由辩解，同时也要显明神无限的爱。神『坚决不让步的爱』，决不能变质而成为姑息罪恶的情感作用。千禧年国度公义的政权，是最后大审判的背景，以致当神宣布恶人最终可怖的结局时，可以证明他所采取的行动是应该的，他的审判 也是公义的。
神国最终要以新天地出现（廿一1ff），而揭发了圣经始终提及的创造神学。旧约的先知以蒙救赎的世界描述神国（赛十一6--9；珥三18；摩九13—15）。在旧约中，甚至也以新天新地形容神国（赛六五17；六六22）。不过在旧约中所谓的新天新地，并非完全的境地。因为以赛亚仍提到罪与死亡（赛六五20）。虽然这些预言有待渐进启示的澄清，然而，它却含有一个基本的神学概念：即人至终要归宿于土。人是受造之物，神创造世界成为人存活之处。正如人的救赎按肉体而言，需要身体的复活，同样的，对于物质世界的救赎，也需要一个更新的地，成为一个完美的生存之处。人永远是神的受造物。虽然关于永世的新景象，新约所启示远比先知所看见的更丰富，然而，新约却未曾越过人是受造物的神学观点。耶稣曾提到世界的复兴（太十九28），保罗也论及受造之物得赎的事（罗八20一21）。启廿一以新地作为最后的启示术语，表明这救赎将如何发生。虽然复活的身体与今世的肉体大有差别，我们仍说这是身体的复活。同样的，虽然来世的确是一个新地，我们仍可以说是受造之物得救赎。
新地是救赎的最终景象：『看哪，神的帐幕在人间，他要与人同住，他们要作他的子民，神要亲自与他们同在』（启廿一3）。神要作他们的神的这一事实，是整个救赎历史中，神与他子民立约的中心因素。耶和华必为他子民的神的这概念，是神与亚伯拉罕（创十七7）、摩西（出六7；申廿九13）、大卫（撒下七24f.）立约的不变元素，这也是未来国度中，神应许要建立之新约的不变特征（耶卅一1，33 ；结卅七23；卅六28）。这约的应许终必在来世的新地中全然应验。
新地的中心是圣城耶路撒冷，它被描绘为披戴着华丽珍宝的羔羊之妻（廿一9—11）。这圣城的描述极象征化，居民包括旧约与新约中蒙救赎的人（廿一12，14）。城中没有殿，因为再也不须要仪式礼仪为媒介了，神要直接与他的子民同在（廿一22）。也再没有疾病与死亡（廿二1一2）。最重要的话是『他们要见他的面』（廿二4），这话也涵盖了一切其他的恩赐，是救赎的目标。没有人会看见神，惟独那独一的中保将认识神的知识赐给人（约一18）。当基督完成了他的救赎使命后，蒙救赎者将享受福象之荣，亲睹圣颜。他们要看见神，其他的一切都成为次要，都已包涵在这最大的恩赐之内了。
于是，圣经结束了，以一个蒙救赎的团体居住在新地上，以一切的邪恶全消除，而且以神与他百姓的同住结束了。这就是漫长的救赎历史的目标。Soli Deo Gloria！惟神配得荣耀！