第七章 神国的奥秘
我们的中心论题是：神的国度是神的救赎性王权，这王权强而有力地运作，要在世人当中建立他的统治；在世代的末了国度要以启示性行动出现，但借着耶稣和他的事工已经进入人类历史之内、克胜邪恶、解救人脱离邪恶的权势、带领他们进入神王权的福乐中。神的国包含两个伟大的时刻：在历史之内的应验成就，以及历史结束时的极致完成。上述的背景正是耶稣讲论天国比喻的布景。
解释天国比喻的准则 近代鉴别学制定了两项解释比喻的准则，是按历史正确了解比喻不可或缺的准则。
第一项准则是宇力赫（Julicher）发表的。他设立了这个基本原则：不得把比喻当作寓言故事来解释。
寓方故事是教师的教学工具，是教师本人创作有虚构故事的细节作可以决定，他可以刻意安排，使每一项细节都代表一特定训示。列王记下十四章九、十节的「蒺藜和香柏树」就是一则浅易的寓言故事。
比喻却是从日常生活中取材的故事，用来传授一项道德或宗教真理。这故事不是作者虚构创作的，他也不能随意安排故事的细节。因此，故事的细节通常对比喻所要表达的真理无关紧要。比喻主要是为了传授一 项真理，不是要表达多项、复合的真理。
「不义的管家」这比喻（路十六1—13）清楚说明了这个原则?如果钻牛角尖，这个比喻可能会变成「聪明比诚实更好」的教训，无稽之至。失羊比喻的「九十九」只羊（路十五4）和失钱比喻的「十」块钱（路十五8），这些数目字并没有什么特殊意义。我们也不必钻研、强解「好撒玛利亚人」比喻的强盗、祭司、和利未人；油和酒；二钱银子；耶路撒冷、耶利哥、和客店；以及那牲口。
所以我们要从每一个神国比喻，找出一项中心真理。
鉴别学的第二项准则（不是宇力赫提出的）是：比喻要按当日耶稣传道时的历史性生活背景来解释，不要按日后基督教会的生活背景来解释。换句话说，不要把比喻当作预言来解释，因为这不是健全的历史解经法。比喻不是教会将来光景的预言，也不是福音未来在世界如何运作的预言。比喻要从耶稣这个人，在巴勒斯坦这个地方传道这件事的历史角度来解释。当然，倘若「耶稣的事工」与「真道和教会在世上的使命」有类比的地方，那么，前者（耶稣）的比喻，是可以应用在后者的情况上。然而，解经学者所关心的，是找出比喻在耶稣传道事工中的历史性意义。
宇力赫的方法，在这一点上（上述第二项准则）是不完全的，因为他以为比喻所表达的宗教真理可以放诸四海而皆准。近代学术研究（尤其是陶德的著作）揭示，比喻的Sitz im Leben（生活背景）就是耶稣对神国的传扬。学者耶利米亚认为这项揭示，是历史鉴别学的突破，展开了解释比喻的新纪元。但是，他批评陶德只顾强调历史这一面，忽略了将来末日那一面，造成「缩水」的末世论，就是没有未来内涵的末世论。他一方面接纳陶德的方法，另一方面他建议更正陶德的结论。他试图借着恢复比喻最初的历史性形成，来发掘这比喻原有的信息。他建议「在实现过程中的末世论」。耶稣的传道事工开启了末世实现的过程，他以为很快便会到达末世性极致完成。早期教会则把这个一次完成的过程分解成两个事件，因此早期教会把一些原本是「非末世性」意义的比喻应用在耶稣再来的事件上。
可是，耶利米亚的基本大前题偏差了。他认为要恢复比喻的原本意义，必须从「比喻对当年犹太听众的意义」这个角度去发掘。这就假设了比喻的正确Sitz im Leben（生活背景）是犹太教，而不是耶稣的教训。这就限制了耶稣的「创新能力」。我们必须容许这个可能：耶稣的教训远远超越犹太思想。因此，比喻的正确Sitz im Leben（生活背景）是耶稣的教训，不是犹太教。
神国的奥秘 学者耶利米。有一项假设：福音书所记载的天国比喻，其形式经过早期教会演变更改，已大大不同于耶稣原本所讲的形式。所以要努力探求恢复原本的形式。其实，不用耶利米亚的假设，神国比喻现今的形式（福音书所记载的）按耶稣当时的生活背景，也可以有足够的历史性解释。神国比喻的历史性Sitz im Leben（生活背景）可以用一个词全部概括——「奥秘」。马可福音记载耶稣向门徒说：「神国的奥秘，只叫你们知道，若是对外人讲，凡事就用比喻；叫他们看是看见，却不晓得；听是听见，却不明白；恐怕他们回转过来，就得赦免。」（可四11—12）神国的奥秘就是：神国在其启示性彰显之前降临历史之内。简言之，神国的奥秘就是：「应验成就，但尚未极致完成」。这是马可福音四章和马太福音十三章那几个比喻所说明的唯一真理。
mysterion（奥秘）这个字在旧约圣经里是出现在但以理书。其实 ,「神向人揭示他的秘密」这个思想是旧约圣经耳熟能详的观念。新约圣经使用这个字的背景是在但以理书。神赐给那王一个梦，他不明白梦的意思，只有借着向但以理这位神默示的仆人启示一个异象才能明白。这个梦和神末世性计划的奥秘有关系。
库穆兰文献也有奥秘（raz）这观念。「神向公义的教师解明他仆人和先知话语中的一切奥秘。」这句话的意思是：神把特别的亮光赐给公义的教师，能从预言的经文里找出真正和隐藏的意义。这些奥秘关乎那些库穆兰团体期望在末时发生的事件，也关乎神那「属天、不可量、不改变」的旨意。
奥秘这观念在旧约圣经和犹太文献里有丰富的背景。奥秘这个词在新约圣经里虽然有新的意义，但不是空前创新，而是但以理书里奥秘观念的进一步发展。保罗认为「奥秘」是揭开的秘密。神的计划永古向人隐藏不言，但如今终于显明出来、启示万民（罗十六25、26）。奥秘不是一些只秘传给入教者的机密。奥秘是指「神隐密的思想、计划、和安排，向人的理智是隐藏的，因此必须神向蒙拣选的人启示才会晓得。」然而，奥秘是向一切人传扬的，虽然只有相信的人才明白。一切人都蒙呼唤信靠神；但只有那些接受呼召的人才真正明白。
这种对奥秘的解释，加强了本书支持的神国观念。神计划要把他的国度带来，这个事实毫无秘密可言，因为每一篇启示文学作品都反映这种期盼。史怀哲的「实现末世论」却误解这项事实。神的国要在末世性权能中降临不是秘密的事实，连正统犹太神学也确认这事实。有一项新的真理，现在借着耶稣本人和他的事工启示赐给人，这项新的真理就是：神的国度，照着但以理书所预见的，最后终将在启示性权能中降临，但其实已经预先以隐藏的形式进入世界，而且秘密地在人中间和人里面运作。
四种土壤 土壤的比喻（一般称为撒种的比喻）有寓言的成份。不能因为这个比喻有寓言的成份，就认定这个比喻（太十三3一9）和讲解（太十三19一22 ）是早期教会伪托耶稣讲的。若说耶稣不可能讲寓言式比喻，这是毫无事实根据的假设。但这不是真正的寓言故事，因为比喻的细节对核心教训无关紧要。有四种土壤，只有一种结实。如果有两种、三种、或六种土壤，也丝毫不影响这比喻的信息。如果三种不结实的土壤是因为其他不同的原因而不结实，信息也照样不受影响。有些种于也许被豪雨冲走。有些幼苗也许被冒失的路人踩烂。有些种子也许被田鼠吞吃了。这些细节并不影响核心信息：神的国已经来到世界，有人接受，也有人拒绝。神的国目前只有部份成功，而这成功视乎人的回应。
虽然这比喻也许可以应用在教会时代福音在世上的传扬，就像老一辈解经家所认为的，但却不是这比喻的历史性意义。这比喻的Si-tz im Leben（生活背景）是耶稣宣告，神的国已经临到世人中间。犹太人以为，国度降临就是神施展大能，无人能站立得住。神的国要打碎不拜真神的列国（但二44）。恶王的权柄要毁坏，国度要赐给至高者的圣民，列国都要事奉、顺从他们（但七27；和合译本稍不同）。耶稣有一项言论，表面上不符合旧约圣经的应许，这应许在当代启示文学作品中曾详细说明，耶稣说这国度确已临到众人，但不是为了打碎邪恶，神的国尚未带着无坚不摧的能力以启示性彰显。相反的，神国现今的工作，就像农夫撒种，并且也不扫净恶人。事实上，宣讲神国的道也许像种子落在路旁，永不发苗扎根;也许肤浅接受，难免一死；也许遭这世代的思虑挤住了，这些思虑和神的国敌对。
神的国安静地、隐密地在人当中工作。没有强迫他们接受；必须甘心乐意接受。一旦接受了，神国的道（实际上就是神国本身）带来许多果实。无论在该比喻当中，或在比喻的解释当中，都没有强调结实收割。唯一强调的是撒种的性质：就是神国现今的作为。
稗子「稗子的比喻」再度说明神国的奥秘；神国隐密地、出乎意料地、已经临到世界。首先我们要注意，比喻有些细节对解释这比喻毫无意义。仆人是谁，完全不相干。仇敌撒完稗子就走了，这件事无关紧要。稗子薅出来、捆成捆，完全是地方色彩。同样地，仆人睡觉并不暗喻不儆醒。睡觉只是工人整天辛劳后应有的休息。照样地，也不要揣摩「稗子比麦子要先薅出来」的意义。
老一辈复原派学者大都把神国看作是教会，来解释这个比喻。因此这比喻是描述「神国教会」会有的光景。人子再来的时候，他要把一切叫人跌倒的，和作恶的，从他国里挑出来。（太十三41）表示教会有好人、也有恶人，世界末日之前，神的国在地上也是这样。可是，这比喻说，田地、就是世界（太十三38），不是教会。
正如旧约圣经和犹太启示文学作品所断言的，神的国降临，会使这世代结束，并开启将来的世代，瓦解人类社会、毁灭不义的人。耶稣强调，在现今世代当中，虽然社会良莠不齐，可是人子再来、神国荣耀显现之前，未来世代的权能却已进入世界，创造「天国之子」,就是那些享受天国权能和福乐的人。神国已经来了，但社会仍未连根拔起。这就是神国的奥秘。
这样解释，唯一真正困难的地方是这句话：「他们（使者）要把一切叫人跌倒的和作恶的，从他国里挑出来」（太十三41）。这句话似乎区分「子的国度」和「父的国度」；似乎认为恶人已经在国度里（也许在教会里），直到未世性极致完成。乍看之下，似乎有点道理；但这不是唯一的解释，更不是有力的解释。福音书和其他新约书卷都没有足够证据，证明「人子的国度」和「神的国度」是两个不同的国度。再者，耶稣也没有说过神国就是教会。因此，除非不可避免，不然解释这比喻的时候，不要把神国和教会混为一谈。
这比喻和讲解部份都不需要把神国和教会混为一谈。马太福音十三章四一节不能过份解释为，那些「从他国里挑出来」的作恶之人确曾在国度里。这句话只不过是说，作恶的人要和义人分开，作恶的人不得进入这国度。马太福音八章十二节支持这个看法，将有许多外人从远处来，进入天国，和列祖一起，「惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去。」「将被赶出」这个希腊字，表示按历史和盟约原是「国度子民」的犹太人，将会被排除，不得进入神国，并不是说曾经一度进入神国，后来被丢弃。因此，「要把……作恶的，『从他国里挑出来』」，只不过是说，将不准他们进去。
从神国的奥秘——神国现今隐密地在世间连作——这观点来解释这比喻的意义就很清楚。神国已经进入历史,但并没有瓦解社会。神国的儿女已经接受神的统治、享受神治理的福乐。但他们必须继续在这个善恶混杂的社会、良莠不齐的世代中生活。只等末日神国降临的时候，义人恶人才会分开隔离。这比喻的确启示新真理：神的国确已临在世界，创造神国的儿女，他们已经在享受神国的福乐，只是末日审判尚未来到。但是，义人恶人一定会分隔。现今隐密临在世间的国度，终将在荣耀中彰显。到那日，混杂的社会要完结。作恶的要被挑出来，义人在末日神国里要照耀如日光。
芥菜 芥菜种的比喻说明了这个真理：神的国已经以微不足道的形式临在世间，有一天要成为大树。许多解经家以为这比喻预告教会要增长成为大机构、大会社。这种解释基于神国和教会混为一谈，前面我们已经详细讨论过这观点的错谬。另外有些解经家，不把这比喻应用于教会，而说是耶稣门徒圈子增长扩张，又说这圈子是新的团体。可是，快速生长的芥菜不合适说明这个缓慢渐进的增长，倒不如用据实长大成橡树（摩二9）来得贴切。
大部份近代解经家认为，这比喻的重点在对比微小的起头和庞大的结果，这确是比喻的核心。芥菜种事实上并不是世界上最小的种子，这不过是形容小的惯用语而已。耶稣的门徒迫切想知道，神的国怎么可能借耶稣的传道事工如此微不足道的运动而真个临在？犹太人期盼神国要像一棵大树，列国都要来栖宿。他们无法明白，神的治理若没有包罗万象怎能称得上是神的国度。耶稣那一小群可怜兮兮的门徒与将临的荣耀国度有什么相干。耶稣被宗教领袖撇弃，却受税史和罪人欢迎，他只像个神智不清的梦想家，那里像是把神国带来的？
耶稣的答覆是：先是小种子，后是大树。他的传道事工虽然微不足道，神的国隐密地临在却是无可推诿的事实。
面酵 面酵的比喻和芥菜种的比喻含有相同的真理：神的国虽然有一天要统治全地，但现在已经进入世界的方式却是卑微得难以察觉。
这个比喻特别有趣，因为历代以来，不少人用这个比喻来证明各种风马牛不相及的事。许多解经家认为这个比喻的核心真理是：扩散和渗透的过程缓慢但绵延不绝。他们认为这比喻在说明神国增长的方式。一方面有人认为，神的国终将扩散至全人类社会，直到全世界都被这缓慢渐进的渗透和内部扩散的过程更新变化。有人甚至认为，这比喻旨在破除犹太启示文学家对神国刹那间裂天而降的观念，陈述神国发酵的特性，以作对比。
另一方面，时代主义者认为，面酵是邪恶的教义，渗透背道的基督教会。可是，面酵在希伯来和犹太思想中不常是邪恶的象征，而神国是一种变化更新的能力、缓慢逐渐地渗透，这种观念在现代常讲进步、进化的世纪里很受欢迎，但对耶稣和犹太人的思想而言却是陌生的。
符合耶稣传道事工的历史背景解释是：这比喻的核心真理在于对比微不足道的面酵和三斗那么大团的面。这比喻确是强调一项事实：虽然面酵体积那么微小，但全团的面都发起来了。这个比喻和芥菜种的比喻分别在于：芥菜种的比喻教导神国的彰显，将来要成为大树那样，如今却是像一颗小种子；面酵的比喻教导，神的国终有一天要遍及全地，没有别的王权能存留。全团面都发起来了。
要了解这比喻的真正意义，必须按耶稣传道事工的生活背景来解释。全部犹太人都明白末日神国那无坚不摧大能的特性。神国降临就是事物秩序的彻底改变。现今世界和社会的邪恶光景将要完全被神的国取代。因此难题是，耶稣的传道事工并没有开启这样的更新变化。
他传扬神国已经临在，但世界仍一如往昔。神的国怎么可能是这样的？
耶稣的答覆是，一点面酵放进一团面里，起初似乎什么也没有发生。面酵反而像被面吞灭了。最后，事情发生了，结果是全团面都完全变化了。重点不是在于变化成就的方式。神的国以逐渐渗透和内部变化的方式来征服世界这个观念，完全不是犹太思想。假如这是耶稣的意思，他一定会一再重覆这真理，就像他重覆「人子必须死亡」这未曾听过的真理。缓慢渐进这观念和稗子的比喻并撒网的比喻彼此矛盾，因为稗子和撒网的比喻说到神国来临，会有末日审判并分别邪恶，不是逐渐改变这世界。
这比喻的重点在于对比新秩序来临时神国最终完全得胜，和神国现今已进入世界这种隐藏的方式。没有人会猜测耶稣和他这小群门徒与那将来荣耀的神国有什么相干。可是，现今临在世界的确实是神国本身。这就是神国的奥秘，神国的新真理。至于将来末日神国怎样来、何时来，就不是这比喻所关心的了。
宝贝和珠子 我们不必花大多时间讨论宝贝和珠子的比喻。那人是谁？那块地是什么？偶然发现宝贝和商人刻意的寻找这对比等等，都不是这两个比喻信息的一部份，只是地方色彩而已。我们必须承认，找到宝贝那人的行为有点不够厚道，但这属于比喻形式逼真的特性，是人们常有的表现。所以也不能反对这事实：两个比喻都说用买卖去获取宝贝和珠子。
两个比喻都有一个思想：神的国是无价之宝，比所有其他财富更值得追寻。人要变卖一切所有的，才能得到神的国，但比起他所赚得的神国，这不过是个小代价而已。可是，上述所说的，不过是公认的真理罢了。如果这比喻没有讲到神国的「奥秘」，耶稣此处说的不过是虔诚的犹太人早已相信的。他们渴望神的国。其实这两个比喻主要说的是，神的国已经以意料不到的方式临在人的中间，这方式容易被人忽略和鄙视。若接受「神国的轭」、加入法利赛人的圈子、并完全委身于律法，就会使人在犹太人眼中大有声望。若领导反抗罗马帝国的暴乱、建立神的国，就会挑起狂热的反应。但跟随耶稣却等于是与税吏和罪人为伍，这和神国可能有什么相干？
这些比喻的重点在一件事，并且与任何肤浅的评价正好相反：跟随耶稣就是参与神的国度。在耶稣本人里面，在耶稣的工作里面，没有外在的炫耀，没有可见的荣光，却是不折不扣神的国度本身。因此神的国是比一切所有都贵重的宝贝，是远超一切价值的珍珠。人应该花一切代价去追寻、得着它。
鱼网 最后一个说明神国奥秘的比喻，是网撒在海里，聚拢各样水族，拉上岸来，拣好的收起来，将不好的丢弃。
老一辈的解经家认为这比喻是预言教会。神国教会里面有好人有坏人，这种混杂在审判之日必定区分隔离。另外有些解经家，他们不坚持这比喻是预言教会，却认为这比喻所说的是人的社团，里面有好人有坏人。这个观点的弱点，是没有重视这比喻在耶稣传道事工的历史背景，并且把神国和教会混为一谈。
这个比喻和麦子稗子的比喻类似，但多添了另外一项元素。两个比喻都必须从耶稣传道事工的生活背景去了解，就是神国现在已经进入世界，没有产生这种末日分隔，神国现在要在良莠不齐的社会中运作。撒网的比喻增加这项事实——纵然神国在世界运作而创造的团体，也不是一个纯一的团体，除非等到末日分隔之时。
按历史看来，这比喻回答一个问题，就是跟随耶稣之人的特异性情。耶稣吸引了税吏和罪人。当时大部份的人，盼望神国降临，不只是弥赛亚要「用他口中的话除灭不敬拜真神的列国；……并且……要因罪人心中的思念斥责他们」；他也要「召聚圣民，他要在义中引领他们，」「在他的日子，不再有不义在他们当中，因为都成为圣洁」（次经所罗门诗篇十七28、 36）。但耶稣却没有召聚这样的圣民。相反的，他说：「我来本不是召义人，乃是召罪人」（可二17）。弥赛亚大筵席发出邀请，被邀请的人拒绝了，他们的席位由街上的闲人取代（太廿二 1—10）。神的国和这样的特异相交怎么可能有任何相干？神国的定义和功用岂非除灭一切罪人，并创造一无罪的团体？
耶稣回答说，确实将有一天神的国要创造一个这样完全的团体。但在此事之前，一项意料不到的神国彰显发生了，就像一个网聚拢了好坏的水族。神国出去向各样的人发出邀请，一切接受邀请的都被接纳，并且现在在神国里做门徒。那完全、圣洁的团体，必须等到末日才来。虽然这比喻可以应用在教会上，耶稣的门徒后来发展演变，确是混杂的一群，可是这比喻原初是应用在耶稣传道事工中实际的情况上。
自己生长的种子 马可福音记载了一个其他福音书省略的比喻，这比喻说明了神国的超自然性质（可四26一29）。我们必须再次牢记，比喻不是寓言故事，并且比喻的细节和其核心信息无关紧要。因此，撒种的人和收割的人是谁，不必深究，比喻的信息和神国作为有关，但和撒种之人的身份无关。比喻说人把种撒在地上，只不过是说种撒了。撒种的人睡觉和起来只不过是说，人对种子的生命和生长不能有什么贡献。许多解经家把生长的因素看作是这比喻的中心信息，并且从生长的阶段：苗、穗、并最后结成饱满的子粒，看出许多重要的意义出来。这比喻常被用来说明自然世界和神的国的之间的类比。正如自然界中有生长的法则，因此也有属灵生长的法则，神的国要通过这些法则，直到福音的小种子带来了大丰收。这种逐渐增长的解释曾被许多不同神学立场的代表们采纳。
然而，有三件事实反对这种解释。耶稣比喻之外的教训中，并没有讲论过神国渐进增长的观念。如果这个观念是他教训的重要部份，他一定会说清楚，因为这种神国逐渐增长的观念对第一世纪的犹太人来说，完全是一个新观念。其次，撒种和耕种的概念常常出现在基督教和犹太人的文献里，但却从来不用来说明渐进和发展。第三，撒种和收割的隐喻在基督教文献里，都是用来说明超自然的事情。
虽然一贯末世论解释法（the consistent eschatologyical inter－pretation）有修正的必要，不然就不符合耶稣信息的整体内容，但关于解释这个比喻，这些末世论学派（ the eschatological school）却提供了宝贵的线索。他们认为，神的国度是一桩末世事件，与一切人的努力完全不相干。韦斯（J．Weiss）认为这个比喻是在说明一个真相：耶稣与神国降临毫不相干；他不能预见神的国；只有神才能把神的国带下来；人唯一能做的事就是等待。许多其他解经家也同意，这个比喻旨在教导一件事实：一切人的作为与未来末日的收割彻底无关。
这固然是有关神国不可或缺的真相。然而，这种解释法，就如同实现末世论（ Realized Eschato1ogy），都是以偏盖全的，因为忽略了耶稣信息中最主要、最独特的一项内容——借着耶稣本人的传道事工，神的国已经临在了。因着这项忽略，这种解释法除了说明耶稣传道事工是末世神国降临的预告，就没有再充份说明两者之间更密切的关联。这种纯粹未来式的解释法最明显的困难是：耶稣的福音就不过是陈腔滥调，因为犹太人谁都老早就知道，不必等耶稣来宣扬，末日神国极致完成是一项神迹，不是人的作为，纯粹是神超自然的作为。
在这个比喻里，撒种和收割必定彼此关联。这个看法并非把比喻改成寓言故事。因为耶稣的传道事工蕴含神国「种子」，有一天要来大丰收。种子撒了，收割有一天要来。无论是撒种、是收成，都是神国的彰显。「神国现今的隐藏和暗晦，将要变成神国荣耀显现。」
这个比喻的核心真理是：撒种与收成，都是神的工作，都是超自然的作为。「地生五谷，是出于自然的」。种子内蕴生长的能力，这能力不是人安放的，也绝对超过人所能作的。人只能撒种，但神国本身是神的作为。
现今神国的超自然性质可从经文里与神国连用的字眼去了解。有好些动词是以神国为主词。神国能靠近人（太三2；四17；可一15；等等）：神国能降临（太六10；路十七20；等等），临到（太十二28），显出来（路十九11），活跃（太十一12）。神可以赐神的国给人（太廿一43；路十二32），但人不能把神国赐给别人。再者，神能把神的国从人夺去（太廿一43），但人不能把神国从别人夺走，虽然他们可以不容别人进入神国。人可以进入神的国（太五20；七21；可九47；十23；等等），但神国不是他们建立或筑造的。人可以承受神的国（可十15；路十八17 ：太五4；廿五34），但永远不能建立神的国。人可以排斥神国，换句话说，拒绝接受神的国（路十11）或进入神的国（太廿三13），但他们不能摧毁神的国。他们可以盼望神国（路廿三51），祈求，神国降临（太六10），或追求神国（太六33；路十二31），但他们不能把神国带下来。人可以在神的国里（太五19；八11；路十三29；等等），但圣经没有说过神的国增长。人可以为天国的缘故作一些事（太十九12；路十八29），但圣经没有说过人造就了或影响了神国本身。人可以传扬神的国（太十7；路十9），但只有神能把神国赐给人（路十二32）。
上述经文所显示的神国性质，在约翰福音有记载主耶稣的一句话，可说是个综论：［我的basile1a（国）不属这世界；我的basileia（国）若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人；只是是我的国不属这世界］（约十八36）。英文修正标准译本（R．S．V．）翻译basileia作「王权」，译得很对。耶稣的国度其来源和其性质属于比这个世界更高的层次；神的国是从神来的，不是从这世界来的。神的国是属天旨意的外在作为，是神自己的作为。神的国和人有关，并且能够在人当中工作，也能够透过人工作；但神的国永远不会成为人的工具、仆役。神的国永远是神的国。虽然人必须接受神的国，但这种个人接受的行动不能看作是神国降临，这一点非常重要。人接受神的国不等于神的国降临。人要接受神国，这项吩咐的基础是：神的国已经借着耶稣进入了历史之内；神已经作了一件新事；他已经借着耶稣的传道事工寻访眷顾他的百姓，赐给他们弥赛亚救恩。这属天的行动需要人的回应，虽然这行动永远还是神的行动。