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基督教是耶稣基督以他的生活，工作和教训所建立的历史性宗教。他生于该撒奥古士督，死于本丢彼拉多手下。是历史上的人物。他所建立的教会也是历史性的机构。自五旬节开始直到他第二次再来。在这期间，教会最主要的使命是宣扬耶稣基督为主。并协助他们迎接他的再来。主清楚地对教会说，传福音给万民听，使万民作我的门徒，工作直到我来。 波尔(Herry R．Boer)说，「教会与其宣教事工，都要从未世论的观点进行工作」。 新约对教会与宣教立下两个终点：一与时间有关系；一与空间有关系。与时间有关系的，就是工作直到这世代的末了。与空间有关系的，就是在地理上扩展国度直到地极。早期的教会很清楚这两个目标。所以使徒们尽力将福音传遍当代罗马帝国的版图。保罗时代，福音已「传与普天下万人听」(西一23)。他们大约不知道吉陵兰的爱斯基摩人、美洲的印第安人、和澳洲的士著。 今日我们对地理的知识更详细，六大洲的每方哩都从太空卫星所拍的照片看得清清楚楚。我们对月球的知识比当时使徒对地球的知识更多。所以传福音的责任也更大。 关于主再来的日期我们实在不知道。耶稣警告门徒不要妄定他再来的日期。当门徒问他说，「主阿，你复兴以色列国，就在这时候呢？」耶稣的回答是，「父凭自己的权柄，所定的时候日期，不是你们所知道的」(徒一6-7)。他更进一步说，连他自己也不知道他回来的日子(太廿四36)。 主耶稣的命令是：传福音直到地极——不管多远；他要与他们同在直到世界未了——不管多久。 一、时代的末了 历史是神所管理的，他从起初知道未后的事(启廿二13)。他随己意行作万事(弗一11)。他对犹太人(罗九至十一章)，对外邦人(徒十五14；罗十一25)，和教会(弗五25-27)都已定了计划和目的。 耶稣颁发大使命给使徒时，说宣教工作的期限是到世界的末了(太廿八20)。所以宣教事工不是到使徒时代、中世纪黑暗时代、文艺复兴时代、改教时代、布道复兴时代，而仍是直到时代的末了。 早期信徒很盼望主在他们还活的时候就再来。所以教会受逼迫，门徒四散，但使徒们仍留在耶路撒冷。即使他们到耶路撒冷以外去处理教会的工作，但辨理事务后立刻回到耶路撒冷(徒八章)。彼得到哥尼流家去传福音，又回到耶路撒冷向那里的领袖作报告(徒十一2)。保罗和巴拿巴要决定外邦信徒的地们也回到耶路撒冷，与仍然留在那里的使徒们商讨 (徒十五2)。 使徒留在耶路撒冷那么久的原因，是他们希望耶稣同来时，是回到耶路撒冷，且立刻就要回来。他们不希望当主再来时，他们在以弗所、安提阿、或哥林多。其实他们这个观点大大错了。耶稣并没有在他们有生之年再来。二千年历史过去了，但教会仍存留地上。然而，教会不会永远存留地上。他自五旬节开始(徒二章)，到耶稣再来时就结束(帖前四3- 18)。 在这期间，到处有打战与打战的风声，教会要受敌对和逼迫。宣教事业要面对各种的困难和危险，十字架的使者要遭人恨恶，受人斗争。他们要在犹太会堂受鞭笞，在罗马官厅受毒打。其中有些为福音要舍去生命。然而宣教的使命仍未结束，门徒在这城受逼迫，他们要到另一城去传福音。这一切就是保罗的经验。 圣经教导我们宣教是打一场属灵的战争(弗六10-12；彼前五8)。灾难纷至沓来，但信靠救恩的元帅将安然渡过，直到时代的末了。有些战事会失利，但整个战争是得胜在握。(罗八35-39)；(林后14)。 我们要记得，近代的假先知要宣告基督教宣教事工的死亡。他们说黑暗已来，许多国家传福音的门将关闭。有些胆小鬼说，在全世界宣教的见证已告死亡口当第二次世界大战时，甘地前往英国争取印度独立。许多宣教差会计划撤退宣教士。可是印度独立后，仍在英国联邦之内。一九六O年代，当萨伊局势恶化时，许多信徒呼吁赶快召回宣教士离开危险地区。一九六三年，毛毛族的革命领袖肯雅达担任肯亚总理时。许多宣教士更惧怕，因此整装待命，归回老家。但实际情形如何？直到今日宣教士仍在那里，福音仍然被人接受。苏联政权逼迫镇压教会六十年之久，仍然不能将教会消灭。苏联福音派教会比前更壮大！ 如果西方宣教士不能继续工作，还有东方宣教士兴起替代。政府不准许宣教士领导教会，有本地的教牧人员起来担任。如果本地教会受迫转入地下活动，那位不住人手所造的殿而住在信徒心中的圣灵，仍然与他们同在。消灭有形的教会是一件事，但要消灭永生全能的神又是另一件事。天是他的宝座，地是他的脚凳，没有一个人，或政权可以动其丝毫。宣教事业一直在地上存在，进展，直到这时代的末了。其时间有多久不是问题。 耶稣再来是普世宣教最强的动机。中国内地会(今海外基督使团)的同工手册中的第一个动机写道：「中国内地会是建立在：深深感到中国的需要，以忠诚的意愿，在基督爱的催迫，盼望他的再来，而顺服他传福音给万民的命令」。其他差会领袖如丙汉(Rowland Bingham)、施达德(Chasles Studd)等都是以基督再来为宣教事工的动机。 保罗，我们常想他是一位神学家，但他却自称是使徒，宣教士。他说，在他出生前就蒙神选召，在外邦人中传扬基督(加一15-16)。他从来没有后悔神的恩典使他成为蒙召的器皿。藉着传扬福音，使外邦人在基督耶稣里，藉着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许(弗三6)，他最大的特权就是「将基督那测不透的丰富，传给外邦人」(弗三8)。他强调自己的责任是「基督差遣我，原不是为施洗，乃是为传福音」(林前一17)。所以他提醒自己「我若不传福音，我便有祸了」(林前九16)。他也惧怕传福音给别人，自己反被弃绝了」(林前九27)。这种惧怕是多余的，因为在他晚年时见证道，那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已跑尽了，所信的道我已经守住了(提后四7)。他又说，「我的盼望和喜乐，并所夸的冠冕，是什么呢，就是耶稣再来的时侯，信徒可以站在主的面前」(帖前二19)。 二、直到地极 彼得说「神不愿一人沉论，乃要人人悔改」(彼后三9)，保罗说，「基督是万人的救主」(提前四10)。耶稣自己说，「我若从地上被举起来，就要吸引万人归我」(约十二32)。基督教兴犹太教冲突的一点，就是基督教是全世界性的。福音的中心信息是：神爱世人(约三16)，基督为万人死(林后五14)。凡求告主名的，就必得救(罗十13)。 基于上述原因，教会存在的使命就是要将福音传遍地极。从种族来说，不分犹太人、外邦人、罗马人或希腊人。从地区来说，不是单在犹太地、巴勒斯坦、或罗马帝国。耶稣说田地就是世界。这世界就是包括东西古今，基督徒与非基督徒。除非这些人都认识基督，否则神的旨意就不能应验。犹太的信徒很难明白神的旨意，到主后五八年，保罗第五次到耶路撒冷时，教会还是披着犹太教的外表。信徒还是称为「犹太人中信主的」(徒廿一20)。耶路撒冷的信徒还是遵守律法，到圣殿敬拜，发誓等(徒廿一20-26)。 在第一世纪，保罗在广传福音的事上，比任何人都更负责。在他悔改时，神就指派他为外邦的使徒(徒九15)，他也敬重这职份(罗十一13)。他走更远的路程(罗十五24)，「作比别的使徒更多」(林前十五10)。十五年之久，他在四大省份中建立教会。他常常传讲、教导那荣耀的福音(提前一11)。 他只有一个信息：耶稣基督和他钉十字架(林前二2)。无论何往，他都劝人悔改相信真道(徒廿21)。他的心志是不在基督的名被传过的地方传福音，免得建造在别人的根基上(罗十五20)。在他晚年时，他说，「我从耶路撒冷，直转到以利哩古，到处传了基督的福音」(罗十五19)。他在东罗马各大城传了福音，所以要往西到西班牙去(罗十五24)。罗马的革利免(Clement of Rome 88-97)说，保罗会经传福音到帝国的西部边疆，就是西班牙。保罗有否实现他这个心志，新约没有记载。根据叙利亚正统教可靠的遗传说，主后五二年，使徒多马传福音到印度南部，在拉弗北部工作十年，在靠近马达拉斯工作十年，并建立许多教会。但据可靠的证据，自第三世纪开始，教会已在印度建立。 第二、三世纪福音已传遍罗马帝国。接着君士坦丁的悔改，教会进入空前的发展。在第四世纪信徒人口增加四倍。但很可惜的，教会得着财富和人数，却失去敬虔和能力。主后五百年至三0O年，宣教士(多数是修道士)走遍全欧洲。传福音、教导人、建立修道院。这修道院不但成为当代社会之光，学习之地，也是宣教活动中心。爱尔兰的宣教士将福音带到苏格兰、英国、和欧洲大陆。英国的宣教士加入爱尔兰的弟兄队伍，以福音改变全欧洲。其中最著名的宣教领袖为：帕提克、哥伦巴、爱丹、克得伯特、奥古斯丁、波尼法修等。福音也由英国传到挪威，由德国传到瑞典。 以后由于王侯信主，藉着他们的权力和威望，带来欧洲基督化运动。其中如查理曼配合军事的力量与宗教的劝说，到主后八百年建立神圣罗马帝国。到三OO年整个欧洲完全基督化了。不过这种方法，不一定常常有好的果效。 第四世纪，福音越过罗马国境到达埃索比亚。第七世纪景教传福音到中国。在那里发扬达二百年之久。第十三世纪法兰西斯会再到中国布道立教。第十七世纪耶稣会又来中国传道。罗马天主教的迦玛时代，随着葡萄牙与西班牙统治者与拓张者将福音带到美洲及东印度去。最大的成就是在南美洲及菲律宾。 欧洲的更正教等待了二百年，才开始宣教事工。其主要的原因是受不正确的神学思想所影响。如信义宗第一位开拓宣教事工的荣滋，他要开始普世宣教事工，但却遭受信义宗当局的反对。加尔文的教导是，基督的国度不需要人的努力去建立或维持的。普世宣教事工是单单由神去作的。 一七九二年，威廉克里出版一本名叫，「基督徒对异教徒悔改的责任」，但遭强烈的反对。当他要在诺森汤赛的传道人年会中提出，请他们讨论「大使命」时，大会主席责备他说，「青年人，坐下，当神要叫外邦人悔改时，他知道怎样作，而不用你我操心！」 更正教宣教事工是由两位路得会的宣教士齐根巴格(Ziegeabalg 1682-1719)、普吕超 (Plutschau 1678-1747)于一七O五年被哈勒丹麦差会差往印度开始的。一七三二年，莫拉维会差派宣教士到处女岛去进行海外宣教事工。自一七三二年至一七六O年，该会派了二二六人前往吉陵兰(一七三三)、苏利南(一七三五)、南非(一七三七)、北美印第安(一七四O)、耶美加(一七五四)、安地瓜(一七五六)等八个国家工作。 十九世纪，英国及北美的更正教才认真地负起传福音给非基督教地区的大使命。一七九二年威廉克里带头作宣教工作。受他直接影响而相继成立的差会如下：伦敦传道会(一七九五)、苏格兰格拉斯哥差会(一七九六)、荷兰传道会(一七九七)、英行教会(一七九九)、美国海外传道会(八一O)、美国浸信会差会(一八一四)。 圣经公会的成立也是同等的重要。大英海外圣经公会(一八O四)、苏格兰国民圣经公会(一八O九)、荷兰圣经公会(一八一四)、美国圣经公会(一八一六)，他们负责翻译、出版、分发圣经、供各宣教工场之需要。在十九世纪头数十年，大西洋两岸的许多宗派，一个接连一个成立海外差会。十九世纪末期，各差会在世界那接受他们的国家建立宣教站。 廿世纪世界各差会仍然努力宣教事工。今日全世界更正教有五万五千位宣教士，罗马天主教有十一万宣教士在各地进行宣教事工。无论在那里，他们领人信主，建立教会，开办医院，学校，以及各种社会福利事业。这是教会最大的成就。 教会到处林立，多由当地人民自己建造，其中有印度的婆罗门教徒。中国学者，日本的武道士，非洲的霍屯托人，澳洲的士著，亚玛逊的印第安人，新几内亚的猎人头的蛮番，及南洋群岛的岛民等。 福音邀请各阶层人士、老少贫富，士农工商、王侯公卿，他们都可成为基督身体上的肢体。 在过去二百七十年的宣教努力，今日世界各国几乎都有教会。有少数的国家是西方宣教士不能进去的，有少数的地区尚未有教会，但已有基督的见证人在那里。今日教会可说是真正普世性的教会。第三世界的教会增长比北美与欧洲教会的增长更快。宣教中心将要由西方移到东方去了！ 我们的主在榄橄山的讲论中，提出二个重要的事：一是时代的末了，一是直到地极。「这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到」(太廿四14)。二千年来，教会的祷告是「你的国降临」，而不注意这辞句的内容。特别在逼迫的时候，信徒切望国度的来临就可以解决罪恶、欲望和痛苦的事。而忘记了，神在这恩典的时代是要我们按他的心意去工作，传福音给万人，使万人作主的门徒。只有福音传遍天下，这时代的末了才能来到。宣教学与末世论是连在一起的。没有宣教学、末世论是不能实现的。 圣灵和新妇都说来。凡听见的人也该说来。口渴的人也当来，愿意的都可以白白取生命的水喝(启廿二17)。圣灵和新妇异口同声地呼求说，「主耶稣阿！我愿你来！」(启廿二20)。福音对干渴的世界发出邀请说：「愿意的都可以来白白取生命的水喝」(启廿二17)。
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