第三十一章 首次复活与千禧年

廿1—8

这是启示录中最困难、最起争论的一章。我想不应该被这一章的困难，以及不同的解释剥夺了我们属灵的益处和福气，因为这些益处和福气是从研究它而来。我们知道一部分，我们预言一部分。从基督徒的历史开始，这段圣经的解释就有各种不同看法。本章提到一千年的异象，随后就有圣徒与基督一同作王的异象。在这一千年中间，撒但受某种捆绑或限制，那是记载在一至三节；四、五、六节是圣徒的异象，复活并与基督作王也是一千年。

我们现在要走马观花的看一看教会历史当中，对本章圣经的各种不同的解释。第一，千禧年前派(Pre-millennial)，这意思是说在千禧年成立以前主要来。千禧年在圣经中根本找不到的，千禧年这字是拉丁文millennium，意思是“一千年”。此派主张基督第二次再来的发生，是在成立千禧年国以前，也就是说耶稣来了马上就有千禧年国。此后我们还要谈一谈在千禧年前派之中，又有些不同的看法，他们的分歧也很大。千禧年后派(Post-millennial)主张此处所说的事，是在基督再来之前发生的；也就是说，千禧年后派认为基督来以前，有了这一千年和所发生的事；所以千禧年后派是说，那一千年国度之后基督才来。在今日福音派基督教当中，千禧年前派的说法是非常占优势的，虽然不是全部，但是有压倒性的优势，为多人所主张。

我想最初有名的千禧年后派者，就是奥古斯丁(St.Augustine)。千禧年后派主张现在的世界上工作者势力；传福音的工作，宣道的工作与基督教的教育，福音的广传，将要成功的扩展到世界各地；世界虽然不能全部，但大部分将归向基督；虽然那些恶人和不信的人还是在那里流连，但我们终将有一个基督教世界；此后要有这里所说的罪恶的爆发，那是撒但“暂时”的得意，在这个期间有一个大的反叛，反对基督和他的国度，其后就有基督第二次再临，要停止这一类的抵抗，然后开始永世，新天新地。这是正统的千禧年后派。现在我且提出两三个著名人物，他们是在基督教历史当中持这种说法的：本仁约翰(John Bunyan)，他是《天路历程》的作者，还有伯特纳博士所著《千禧年论》(The Millennium)一书。几年前在美国有信正长老会死去的凯克(J.Marcellus Kik)有一次对我说：“你如果是个千禧年后派，则那日就要来临了。”于是我说：“不错，我现在不跟你争，不过我还没有信服。”最近由英国苏格兰的真理之旗出版社出了一本《清教徒的盼望》(The Puritan Hope)，作者为慕雷依安(ILain Murray)，对圣经有很深很透彻的研究，也是代表千禧年后派的预言看法。他的意思是说，在耶稣第二次再来之前，必有一个大复兴，这个复兴是如此的伟大与有效，范围是如此的宽广，以至于全世界大部分人都归信基督教。共产主义要放弃他们的主张，相信福音派的信仰等等。虽然这点很难令人相信，但是你要记牢，你不能够从《时代杂志》上得到你所要信仰的神学。

最要紧的，你要从圣经上得到你需要的神学。在表面上看来，基督教似乎是毫无功效，但这不过是暂时的，上帝为未来所有的计划，仍然行在我们的前头，是我们的目光所看不见的，就是论到世界的大复兴与全部多数人的悔改，都是在基督再来以前。这种看法是对呢还是不对呢?这并不能，也不应根据目前你所知的时事来判断。事实是，现代世界是敌基督的，这件事的本身，并不能使你决定不相信预言的千禧年后派的看法。我也不相信，但不论你是什么结论，你应当以圣经为根据，那才是我们信仰与生活无谬的准则。

第三个看法就是一般所说的非千禧年派(Amillennial)，这个名词是语言学上乱造的。你看这外文名字的前面有一个A，这是从希腊文来的，意思是“不”；第二个部分是拉丁文，就是Millennial。这就是语言上的一个杂婚，所以非千禧年就是没有千禧年。这种看法主张在启示录这里所描写的，并非世界历史的发展；实际上这一千年与在督作王一千年，是在复活以前天上一段过渡时期，论到这个世界有圣经的预言，说到基督福音不断成功，但你也必须将它与圣经预言中说罪恶不断增长并看才行。恶人和诱惑人的越来越多，时候要到，人们要厌烦纯正的道理等等。很多主张非千禧年派的人，说千禧年后派是想越过，或轻看圣经中罪恶要增加的预言，在我们研究本书的时候，已经提到过这一类的事，即兽与假先知等等，我们是在基督再来的时候被处置，似乎并非由于传道宣教的成功。以上是非千禧年派的看法。他们主张撒但的作为有很长的时间，但大部分受到限制。可是在这长时期的末了，它必须被释放“一会儿”，可能我们现在就在撒但那“一会儿”的边缘。我们看见不信与邪恶如此猖狂，达到极点，基督教与圣徒在受教育的知识分子中间的感化力，大大受到挫折和限制。以后我们要仔细讨论每一派。

关于前千禧年派，你应当知道分为两派，就是新派与旧派。一百到一百五十年前，有一位德国学者名斑格(Bengel)和一位英国学者名阿弗亨利(Henry Alford)；后者是一个很爱主的人，是英国圣公会的会友，他写了全部的新约注释，至今天仍然很有价值；这两个人都是旧派千禧年前派的，他们的看法是在基督二次再来与审判之前，地上有一千年的国度。斑氏和弗氏以及欧洲的旧派千禧年前派者(多是英国及欧洲大陆人)，其主张不象美国千禧年前派，渗入了犹太人的色彩。我认为这是错的，但比较起来并没有多大损害。最近市上出了一本书名为《过去的伟大地球》(The Late Great Planet Earth)代表了美国式的千禧年前派，有非常浓厚的犹太色彩。这种说法主张犹太人将来要统治世界。前《永世月刊》的总编辑巴毫斯博士，是费城人，我在中国东北齐齐哈尔传道的时候，他曾经来拜访我们，我带他到街上观光，路过一家百货店，我就说：“这个店铺是两个从俄国来的美国犹太人开的，这两个人离开东北回美国住了一段长时期，归化成美国人，持有美国护照，又回到东北来开这间百货店。他的名字是司特令(Sterling)。”巴毫斯说：“你去告诉他们，犹太终将统治世界。我领了不少犹太人归向基督，告诉他们说，圣经预言他们将来要如何如何。”当时我不愿给巴毫斯博士一个难堪，但是我也不打算把这件事情告诉犹太人。犹太人应该知道的，并不是将来他们要统治世界，应当告诉他们的乃是他们是罪人，要流泪悔改，来信基督，这是逾越节上帝羔羊的真正应验，他是弥赛亚，而非信犹太人将来的预言。这一类的信仰司可福圣经中也有。达秘司可福的见解，通常称为时代主义派(Dispensationalism)。达秘(John Nelson Darby)是英国人，生于十八世纪初，是普里茅斯弟兄会(Plymouth Brethren)的。他原属圣公会，后来离开，因为他不相信教会与政府的联合，也就是他反对政教合一。有一段时期，他在爱尔兰天主教信徒中间，作了一些非常惊人的宣教工作；据说天主教徒改信基督教，大约每礼拜八百人，实在是一件了不起的事。后来忽然间他感觉到加入圣公会是错的，他好象使徒保罗一样进入阿拉伯，这是一种象征性的说法，于是他退修几年，专门研究圣经。等到他退修完毕，他就发表了达秘派的时代主义，就是把世界史分成七个阶段，主张在每一个时代当中，上帝都根据不同的原则来对待人类。这七个是：无知时代，良心时代，人治时代，应许时代，律法时代，恩典时代，和国度时代。因主张有不同的原则来对待人类，甚至说人得救的方法也各异，这是达秘的看法。达氏的影响极大，著书四十余册，学问非常渊博。他成为普里茅斯弟兄会的创办人之一。这个普里茅斯弟兄会是一个基督徒团体，中国教会聚会所的创办人倪柝声最先与这个团体发生关系。这一派在美国是由司可福(Cyrus Ingerson Scofield)传入，他是美国南方人。南北战争时，他是南方联军的一位军官；战后他就成为一个律师，在华盛顿执行业务。在他当律师的期间，他是一个酗酒的人，这对他没有好处。最后他由于另外一个基督徒律师个人的见证而信了基督。当初，这个基督徒律师始终不放过他，直到他悔改信主，于是司可福就成为一个非常坚固的福音派信徒；他自己也闭门一个时期，专门研究圣经。有一段时间他在达拉斯教会当牧师，后来他就离开教会，写司可福圣经注释。

司可福圣经就用英王雅各钦定本圣经，但是在每页的正文之下都有注脚，有的差不多占去半页的篇幅；其中有些相当有价值，是丝毫不能反对的。司可福藉着另外七个人的协助，出版了这一本司可福圣经。这些人都是受过高深教育的神学家，而司可福本人却不是；他可以说在神学上是行伍出身。他很聪明，交上这些人，因为他们在基督教思想上比他强多了。 司可福圣经就以这些注释问世了，其中有些注释是很不错的，但在另一方面，其中许多都很有问题，代表着他那七个时代的观念；同时有些注释含混不清，好象是说在历史的不同时代中，有不同的救法。他在律法与恩典之间，在以色列与教会之间放置了强烈的对比。时代主义的铭言就是：“以色列是以色列，教会是教会”。上帝有属地的百姓和属天的百姓；以色列是属地的百姓，教会是属天的百姓。另外又说在恩典时代中，没有律法；在律法时代中，没有恩典。当你斥责一个时代主义派的人，相信犹太人在旧约中得救是靠行为，他们立刻强烈地反对这一点，并且说除了靠基督的宝血外，没有人能得救；可是另一方面，在司可福的注释当中，却暗示着这一个观念，剩下含混未予解答的双关性，他们没有能力加以解释。所以到目前来说，其记录就是这样。圣经的主题，并不是上帝计划要拯救他的选民，圣经的主题是以色列人，教会不过是其中的一个插曲。

在时代主义派当中有一些著者说，当耶稣基督死在十字架的时候，预言的钟停止摆动，从那个时候，它始终没有再摆动，等到教会所有的基督徒(一切重生的基督徒)被提离开世界以后，在那一刹那预言的钟将再度摆动。上帝要把它重新捡起来，也就是在主后卅年所停止的再开始，并对付以色列人。以上这节书在司可福圣经中是没有的，不过是时代主义派的作者都有这种说法。所以教会就变成为一个穿插的观念。他们也主张，耶稣把一个属世的国交给犹太人，但他们拒绝了，所以他们把他钉在十字架上；因之国度的延期，是由于犹太人的拒绝。假如当时以色列人相信耶稣，国度就可以建立起来，以耶路撒冷为京都。这个见解的危害，就是说教会只是一个暂时的现象，基督的宝血就不是得救的唯一方法了。不但是我，就是比我更有学问的人，都曾经尽力想法解决这一点，却未能在司可福圣经当中找到答案。

这一本司可福圣经是非常有影响力的，发行数百万册。某次我在堪萨斯城一个基督徒书局，看见书架上摆着司可福圣经，我就问书局里的一位女士：“你们卖司可福圣经卖得很多吗?”她说：“先生，我们卖的司可福圣经比其它圣经都多。”从我的观点来看，司可福的广告是不道德的；广告上说这圣经有注释，由牛津大学书局出版，此外就没有别的字了。他们没有提到这本圣经完全注重一个值得辩论的圣经解释，它只在基督教思想史里面占少数中的少数。你应当了解，美国时代派，或说达秘司可福派的千禧年前派一类的人，他们的见解是从启示录廿章中找不出来的。显然它许多思想，都完全不能从启示录廿章中找到，他们是从解释旧约预言而得到这些概念，然后他们胸有成竹，到启示录第廿章就以他们已经决定了的想法，来讲圣经预言的性质与将来的事。不管你是否主张千禧年前派或其它，启示录廿章的解释，确实要靠你对旧约的看法，因为它是从那里来的。论到千禧年后派也是如此。你怎样去看旧约预言呢?他们引证经文说到一个理想的国度，就主张神已经应许把这个国度给犹太人，并且主张这必须在地上应验，而启示录第廿章的一千年就是要应验的时候。对此事一个总括的答案是，旧约的应许是给信徒的：一切对上帝的应许就是在基督耶稣里都是“是的”和“阿门”的。神对不信的人或不信耶稣基督的人，从来都没有应许任何事，因此不信的犹太人正象今日的以色列共和国一样，不能够根据旧约的预言要求任何事。预言是对那些与基督有生死关系的人所发的，对千禧年后派的解释也是如此，多半要看人们对旧约预言的了解如何。狮子要与羔羊同卧；他们要将刀打成犁头，将枪打成镰刀，无人学习战事。大地要充满耶和华的知识，如同水遮盖海洋，这是在圣经中所记载的，我可以再引证更多与此相似的经节。当然神的话是真实可靠的，当然神的话要应验，但一般的千禧年后派人士有一种不知不觉自我假定的僭越行为，就是说这些事情必须在耶稣第二次再来以前的世界历史中应验，争辩之点即在于此。圣经预言的性质，就是可以有多次的应验，在历史的时间范围以外也可以发生，那就是说，在永世里。这实在是可能的，所以如果认为耶和华的知识充满全地，如同水遮盖海洋，必须是在耶稣再来以前，这是无根据的说法，因为不一定是指这样说的。在圣经中有许多例证，所说的预言只有解释作永世才通。

彼得斯博士(Dr.Albertus Pieters)，在他所写的《亚伯拉罕子孙》的小册里说明了这一点，我想对我们有些帮助。旧约中的预言，往往都是以那位先知活着的当时情况说的。我不以为圣经中有关于飞机的预言，如果有的话，那当然是用马车一类的名词说的。所以他解释说，预言的发出，是以先知当时的情形来用词，但是在预言应验的时候，则是用应验时的情况来形容的。他又说，多年前一个人有一个儿子，他非常爱他的儿子，不愿这儿子抽烟，所以他说：“儿子，如果你不抽烟，一直到你廿一岁的时候，我要给你一辆马车和一匹马，作为你廿一岁的生日礼物。”在那个时代，马和马车是很出风头的。那时你带女朋友出去，坐马车比步行要好多了。这孩子很相信他父亲，当然更想得到这个马和车；所以他就遵守与他父亲的协议，并等候这应许的来临，后来就没有抽烟。等到他廿一岁生日，吃早饭的时候，他父亲说：“你在房子前面草地上，可以看到你的生日礼物。”于是他出去看到一辆汽车。你看，父亲应许的时代是马车时代，但是在应许应验的时候，已经到了汽车时代了。彼得斯博士说，你想这个小子会这么不识相的回到房里，向他父亲说：“爸爸，你根本不能这样作；马车就是马车，你并没有说给我一辆汽车。你答应了我，如果我不抽烟，一直到廿一岁，就给我一匹马和一辆马车；我已经遵守了你的话，可是看呀，我所得到的却是一辆汽车。你知道我是相信预言的字面解释的，马和马车就是马和马车。爸爸，我要你把汽车拿回去，还是给我马和马车吧。”你以为这个廿一岁的青年，能够拒绝不领受这部汽车，而甘愿要一匹马和一辆马车吗?你想在那个时候，大家都开汽车去会女朋友，而这个人甘心愿意带着女朋友坐马车吗?我可以告诉你，关于这一类的愚昧，我们可以说太死板了，这一位父亲是不是真的应验了他所应许的呢?假如这个父亲真的在汽车已经流行的时代，还给他儿子一匹马和一辆马车，我们可以说他对他儿子的应许，并没有真正的应验，因不合乎当时的情况。假如他儿子真的从他父亲得到一匹马和一辆马车，他就要十分的失望而灰心，因为在他十二岁的时候给他的应许，九年以后他廿一岁了，在这个时期，汽车不但已经发明，而且已经普遍流行，所以他父亲才给他一辆汽车。我想那是很好的，只要不抽烟便可以得到一辆汽车。这是一个应许真正的应验，说明圣经的原则，就是说在先知活着的时候，是以那个时候的状况来宣布预言；可是当预言应验的时候，是根据当时的情况而应验，不管在这个世界，或是来世，或者是在永世里。所以当旧约圣经说到有关把枪打成犁头，并一定是说当完全国度最终来到时，他们要到铁匠铺里去把刀打成犁头；这乃是说到战争的止息。同样地，不能说这仅限于历史的时期，这是一种未经证实的假想。我曾经在教会聚会的时候，听到有人敲打着讲台说：“圣经说，他们也不再学习战事，那就是证明将来要有一个没有战争的世界，这将要藉着联合国来达成。”联合国吗?联合国是无能为力的，连小国间的战争它都无法止息。但这可能是指着历史的时间以外说的，终极的应验是说到永世的；绝对的境界是在天堂，不是在这个世界。我们是走在成圣的道路上，但是我们不到天堂，是不能完全成圣的。

前面我们已提出千禧年国度的各个不同的见解：前千禧年派，主张基督再来以后马上就有千禧年国；后千禧年派主张先有千禧年国而后耶稣基督再来；非千禧年派主张根本没有属地的千禧年国。

此外还有一个见解，实在不应称为基督徒的见解，那就是所谓的伪千禧年后派。此说几年前在受影响的教会中仍很流行，不过今天来说并不象以往那么乐观了。此伪千禧年后派的意思是说，千禧年国所包括的事情，就是社会安全的增进，劳资间关系的调整，世界和平，联合国以及各种有关人类进步的事情。美国有一份刊物在芝加哥出版，名叫《基督徒世纪》，是一份新派的刊物，可作为突出的例子。这个杂志主张，我们没有理由假定基督会再来，就是他实际被众目所见地来到；基督天天在劳资之间的关系增进上再来。我本人不相信这种关系的增进，但是《基督徒世纪》是这么说。这就把耶稣千禧年国给曲解了；也可以说这种说法把基督徒的进步，化成了一般性的施政，太注重社交生活并以人为中心，因此不能以神为中心，其目的乃是想改善民族等类的关系。但是有一些事情在教会发生，例如有影响力的团体，可以影响大众的舆论，因而带来社会的改变，就好象有些较大的宗派一向尝试去做的事，但这根本不能称为千禧年后派。纯正信仰的千禧年后派主张者，就如奥古斯丁，本仁约翰，华非德，以及凯克等人相信耶稣基督的再来；他们相信基督会驾着天上的云亲自再临，正如门徒看见他升天的情形一样，当他来的时候死人要复活，世界要受审判。信仰纯正的千禧年后派相信这些。其实伪千禧年后派根本不是基督徒的观点，乃是人类进步的观点，根本与圣经无关，而是与达尔文有关，是达尔文主义，或者说是进化论的一种社会进步观念，谓人类的进步是蒸蒸日上。伪千禧年后派败坏了千禧年后派相信圣经的基督徒的好名誉。如果你提到千禧年后派， 马上有很多人想到前面所说的这一套，就是《基督徒世纪》杂志所代表的思想，那简直就是以人本主义来代替基督教，根本不是我们所讲的内容。

现在，首先我要提出在启示录十一章到十四章与廿章之间显著的平行。在启示录廿章这里我们看到撒但被捆绑，以后有一段很长的时期，一千年或是很长的时期；在此期内它的活动很受约束，因此教会多能自由到各处去传扬福音，此后就是撒但“暂时”被释放，在这段期间有一个很厉害的战争抵挡神，这就是圣经所说的歌革和玛各。我确实知道这场战争与以前所提到的哈米吉多顿战争是同一个，在此以后基督就要在荣耀里降临，止息这场战争，死人要复活，世界要受审判，这是启示录廿章。无论如何，与启示录整本书的了解有相当密切的关系。我们不能断章取义，只看启示录廿章；在本书中我们一再看到这平行的原则。启示录的记事是一连串的方式，基督的再来或世界的末了都有连带的关系。现在我请读者注意几件事。在启示录十一章到十四章的记载与廿章的千禧年，虽则平行但所用的文字却有些不同。第一，启示录十二5说：“妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的；她的孩子被提到神宝座那里去了。”这节经文与耶稣升天有关。“妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方。”所以，在基督升天以后，上帝是会保护教会的。现在再看十二14：“于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇；她在那里被养活一载二载半载。”脱离蛇或是撒但的毁灭力，这是指撒但在基督升天后被捆绑，无法有效地抵挡教会的工作。在十一2—6和十二14，你可以发现，当撒但的势力被捆绑的时候，教会就产生长期脱离撒但的势力的构思。十一2—5：“只是殿外的院子要留下不用量，因为这是给了外邦人的；他们要践踏圣城四十二个月。我要使我那两个见证人，穿着毛衣，传道一千二百六十天。他们就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在世界之主面前的。若有人想要害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌；凡想要害他们的，都必这样被杀。”(本文笔者认为，这四十二个月或一千二百六十天象征在基督升天和再来之间的整个时期，或者接近整个时期)。在这个时期之内，教会能够不顾一切困难的去完成伟大的使命。这两个见证人所作的见证，没有人能够阻止，直等到他们的任务达成；脱离蛇的势力，也就是撒但的势力受到约束。此后就是短期的逼迫时期，与启示录廿章所说撒但“暂时被释放”相平行。注意十一7：“他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽，必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。”十三7：“又任凭它与圣徒争战，并且得胜。也把权柄赐给它，制伏各族，各民，各方，各国。”这两个见证人从地上失踪了以后，就出现了非常神秘的兽。此后就是基督唯一的一次再来，要审判世界。十一17—18：“昔在今在的主神，全能者阿，我们感谢祢!因祢执掌大权作王了。外邦发怒，祢的忿怒也临到了，审判死人的时候也到了；祢的仆人众先知和众圣徒，凡敬畏祢名的人，连大带小得赏赐的时候也到了；你败坏那些败坏世界之人的时候也就到了。”然后十四14—15：“我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好象人子，头上戴着金冠冕，手里拿着快镰刀。又有一位天使从殿中出来，向那坐在云上的，大声喊着说：‘伸出你的镰刀来收割；因为收割的时候已经到了，地上的庄稼已经熟透了。’”基督再来的唯一使命就是审判。

 现在我们来看启示录廿章，我们将要更详细地看到两者之间的平行性。第一我们在头三节中看到撒但被捆绑，被放在无底坑中用大锁链锁着，它受到约束，不能再迷惑列国。第二、三节是地上教会长期掌权，并脱离了大逼迫。“他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把它捆绑一千年，扔在无底坑里，将无底坑关闭，用印封上，使它不得再迷惑列国。等到那一千年完了，以后必须暂时释放它。”

主张千禧年前派见解的人，往往照字面来解释一千年，一千年就是一千年。但是我们也有相当的理由不作这样的解释，关于这一点我们以后要详加讨论。我们可以这样说，十乘十乘十也就等于一千年，我相当相信这一点。就是说，几乎可以确定，一千年是代表十乘十乘十的。十在圣经中是代表完全的数目，而三是代表属神的数目；所以神完全的计划，即教会在地上有她传福音的时代，使万民作主的门徒，这计划要继续下去，直到工作完成。这件事就成为三个十或一千所代表。以后我们再看这是一种象征性数目的理由；但这是指着整个福音时代，就是从耶稣基督发布往普天下传福音的大使命，以后被接升天，众使徒仰望之际，直等到他再来，也就是在撒但“暂时”被释放之前的这一段时期。

四节到六节：“我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们。我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽象，也没有在额上和手上受过它印记之人的灵魂，他们都复活了，与基督一同作王一千年。这是头一次的复活。其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。在头一次复活有分的有福了，圣洁了!第二次的死在他们身上没有权柄。他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。”当撒但被捆绑的时候，它也就在地上停止了一切反基督教的活动，与此同时被杀之人的灵魂，他们是一个代表的团体，在天上与基督一同作王，说这话时他们还活着，正如领受头一次复活一样。

在启示录廿章以后，又提到很厉害的逼迫，第七、八节：“那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，出来要迷惑地上四方的列国，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战。他们的人数多如海沙。”撒但被释放以后，就是一个短暂的很厉害的逼迫时期。撒但率领歌革和玛各的军队，有些千禧年前派和时代主义派信徒在这一点上大事造作，非常地认真，在西伯利亚等地找出一些默默无闻的城市，名字叫歌革和玛各。我认为歌革玛各现在已经不复存在了，但是在旧约中歌革玛各是抵挡以色列的两个强国，在地理上来说，距以色列的边境很远。歌革玛各的特征，就是它们是抵挡基督教的势力。我认为要把歌革和玛各在苏联或什么地方给认出来，是没有意义的，这仅是一种猜测而已，其实也毫无益处，因为靠不住。在这里说到他们聚集在一起，要抵挡基督教会。或许不一定指军事上的冲突，而是与属灵界的事的全面斗争，或是文化上的，也可能是在政治上抵挡教会。关于哈米吉多顿之战也是如此。

在启示录廿11，我们看见唯一的一次基督再来，这一次的再来是为了审判。有一个白色的大宝座，他坐在宝座上等等。基督第二次来与十一章到十四章所记载的相符相同，现在我们再回到启示录廿章的开始。你知道那些坚持按字面解释千禧年国的人，以为自己比那些不按字面解释的人更敬虔，且忠于圣经。我曾经听见有些人，其中多半是一些不太懂的人说：“圣经说什么我就信什么，从创世记一章到启示录廿二章完全按字面接受。”当然他们不可能这样去作。当耶稣说我就是“门”，当然那不是说他是用木头造的。在圣经中有的你无法完全按照字面接受，显然圣经原意也非如此。后来有些人把这种见解加以修正， 圣经应当按字面接受，除非不能按字面接受；如果你能按着别的方法解说，你就那么作，否则的话，圣经所记载的话都要按字面来接受。他们是这样解说圣经中的话，就如锡安这个字，意思是代表教会；他们说，锡安就是锡安，锡安是在耶路撒冷山上，主耶和华的圣殿要在那里重建。在新约中如何了解旧约的预言呢?在此将要看出圣灵根据他以前所写的范围解说。有关于国度的题目，在预言中论到的，都必须用灵意来解说。锡安的意思当然是教会。并非指在耶路撒冷的小山或大山，新约中也如此使用，并且说到：“你们乃是来到锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷”(来十二22)。有些事在圣经中明显地是可以按着字面来解释，历史的陈述原是要按字面来领受的。在创世记中说到最初的人类始祖是亚当夏娃，那意思是说人类的始祖是亚当夏娃，并不是别人。当圣经说到扫罗是以色列的头一位君王，那意思是说他是以色列的头一个王。耶稣降生在伯利恒，伯利恒就是耶稣降生的地名。但是关于国度未来的预言，不能只是按字面的解释。当圣经说到基督要亲身带着肉体的样式再临到世界，那意思就是象他在使徒行传第一章按字面的解释，“这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。”这话是说得最清楚不过了。所以耶稣不仅仅是属灵的再来，而是带着身体亲自再来。

启示录廿章的记载不应当照字面来解。第一，这天使手中拿着无底坑的钥匙，并有一只大锁链。无底坑在希腊文是abyss,就是后来所说的地狱，但在审判日以前的时期叫无底坑。天使手中有一条大锁链，你能用锁链来捆绑撒但吗?这条锁链是用什么造的呢?能够捆绑魔鬼吗?你或者想这条锁链是用金刚砂的铸钢作的，或者什么样的铁链才能够捆绑撒但?明显可见这里的意思是受约束。可是魔鬼是一个灵体，它并没有身体，你不能把一个灵用绳捆绑起来。马丁路德以为他看见了魔鬼，他是在一种精神紧张的情形当中；有人说这是一种幻觉，我不知道，他或许看见了魔鬼，总之他以为他看见了。当他被监禁在华特堡的时候，他的仇敌在全国各地口口声声要除灭他，他以为看见了魔鬼，他用墨水瓶打过去，这瓶在墙上摔破了。如果你到东德游历，你还可以看见华特堡墙上墨水的污印。无疑这墨水对魔鬼毫无影响，如用以出版基督教的书刊，或许还能阻挡撒但势力的进行，但不能用墨水当兵器。因此这里所说的锁链，手中拿着钥匙来捆绑撒但，不能按着字面来解释，因为撒但是一个灵体，并没有肉体。

第二是一千年。我们曾屡次听见一千年的意思就是一千年，如果你不相信千禧年国，你就是否认圣经的真理。让我们指出约翰所看的是异象中的一部分，使徒约翰看见了整个千禧年。在异象中看见一千年过去要费多少时间?我看启示录廿章的前三件事：他看见撒但被捆绑，他看见它被捆绑一千年，然后被释放。你或者说在异象中的几件事，就算是代表千禧年了，但是你要记得，启示录这本书满了象征与象征性的文字。我仅仅再提出三个象征性的数目：七4说到以色列支派的封印，以色列支派的总数是十四万四千。十四万四千当然是一个象征性的数目，这也许是为神所知道的被拣选和被救赎的人的确定数目。圣经记载这个支派一万二千，那个支派一万二千，依此类推，这只不过是一个象征性的数目，不止是十四万四千。又有几次，当你看启示录的时候，说到三年半，或者是四十二个月，或者是一千二百六十天。当你仔细研究的时候，你就发现这都是指着一件事说的，三年半或者四十二个月。根据上下文，并不止三年半，而是指着一段长时期说的，或许是从基督升天直到他再来，全部基督教时期说的。这些数目应当被看为象征性的数目。另外有三处说到神的七灵：一4；三1；五6。根据基督教三位一体的教义，神只有一位，神以三个分开的位格存在。位格这个名词不太合适，最好应当说意识中心，就是三而一的真活神，但这三处提到上帝的七灵。从哪里来的上帝的七灵呢?回教的穆罕默德说基督教相信三个神，他们是谁呢?圣父、圣子与圣母玛利亚!从哪里得到这个七呢?七这个数字在圣经中代表完全。这七的意义大概是如此：上帝各方面的荣耀与活动和关系，称为上帝的七灵；这并不是在数目上的七有什么意义。

现在我们再说一说撒但受捆绑的性质：“扔在无底坑里，将无底坑关闭，用印封上，使它不得再迷惑列国。等到那一千年完了，以后必须暂时释放它。”很多人曾经念过这节圣经，就以为撒但受到捆绑毫无作为。假如你按字面来接受锁链、封印、钥匙的意思，你可以说撒但被关进一个冷藏库里，它完全不能动弹，所以它在人间没有丝毫的活动。撒但及其国度，也就是与它联盟的恶灵，其中由撒但为首，在各方面影响着人类。撒但能够试探人，它能够附在人身上，至少在圣经时代有些人被鬼附着，以致侵害他的人格，甚至于使用他们的身体和精神系统作恶；撒但也能够欺骗列国。这里所说的，并不是指撒但全部的活动，或是撒但的一般恶行，而是特别指它欺骗列国这个主题而言。撒但就在这一方面受到捆绑，藉着无底坑、封印、钥匙与锁链，叫它不再去欺骗列国，在这段时期内它不再欺骗列国。所谓欺骗列国是什么意思呢?这可以由它被释放以后所作的表现出来。它不再欺骗列国，直等到一千年完了，以后它暂时被释放，如果你再念廿7—8：“那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，出来要迷惑地上四方的列国，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战。他们的人数多如海沙。”此后继续说到撒但全面攻击基督徒，是史无前例的。全面的攻击意思就是说它率领所有的恶势力，攻击基督教和真教会，以及上帝的圣徒。那就是它释放时所作的事，也就是它被拦阻，受捆绑的时候所不能作的事。自从撒但在伊甸园引诱亚当夏娃犯罪以来，今天在这世界中它所作的恶人，是多得不可胜数。但这全面的攻击基督教，就是当一个人成为基督徒时，就引颈受戮而成为一个殉道者，现在撒但还没有被允许去作这种事。耶稣有次对他的门徒说：“我曾经看见撒但从天上坠落象闪电一样。”耶稣基督的受死与升天，使撒但无法施展，叫它所能作的受到限制，它还不能够全面性的攻击基督教。你或许说罗马帝国的逼迫与这事很相近，实际却并非如此；在主后最初三百年间，情形的确是很坏，有的时候作基督徒非常困难。在另一方面来说，这种情形并非普世的；世界上总有其它的教会享有自由，而且继续增长，例如爱尔兰就从来没有成为罗马帝国的一部分。有时当逼迫沉寂下去的时候，可以说教会丝毫没有受到损害，或者说有的地方受到迫害，另一个地方没有受到迫害，所以教会可以生长，正如第三世纪末，在主后二百年时特土良说：“殉道之人的血是教会的种子，杀了一个十个就出来，杀了十个有一百个出来，杀了一百有一千个出来，为基督的福音殉道。我们是属于昨天的，然而，在罗马帝国大小城市中，没有一处没有光荣殉道者的坟墓。”所以罗马的迫害并没有把基督教从世界消灭。反而是基督教胜过了罗马帝国，并不是罗马帝国胜过了基督教。按照世界列强来说，罗马帝国早已经灭亡了。然而基督教会反而愈来愈有势力，影响力愈来愈大，一直到最近。

所以我们认为撒但被捆绑的意思，是阻止它不去使用催眠术迷惑世界列国，给世界人民洗脑，或去全面攻击基督教，对教会来说这曾经是一个长的时期，比给教会传福音，推行基督教教育，并宣教工作及见证的一千年长得多，而这些工作比一般人所想的要成功得多，这些事情一直继续到今天。可是有迹象显示，今天情形有了很大的改变，我们不要说得太武断，很可能我们是在撒但暂时被释放的边缘；不信在人民的心中越来越猖狂，传福音的门逐渐被关闭，居高位的人逼迫基督教，世俗主义与无神主义正方兴未艾，大有势力，不象从前那样；所以我们或许是在撒但被释放，开始全面性攻击基督教的边缘上，也就是说这个时期不久就要来的。这个我也不知道，我不希望这样，但是很有可能这样；在这个时候，教会虽然有她的毛病与弱点，可是却很有能力与影响力。

《昨日与今日的耶稣》(Jesus Yesterday and Today)的作者科维格博士(Dr.Samuel G.Craig)问了一个问题：“基督教失败了吗?”不信者说基督教已经失败了，他说基督教没有失败，而且很明显地是成功了。如果你要证明，你可以把现在基督徒的一切软弱失败和错误，与基督降生前来比较，你就可以看出基督教已经造成了很大的不同。第二，把世上基督教传入很久并有相当影响力的地方，与那根本没有受基督教感化的世界各处相比较，你就能看出不同之处，你就可以看出来到底基督教是不是失败了。这是关于某些地方的光景来说，那么我认为有一段时期，撒但的确在这方面受了捆绑。但是这一段时间，被一些自认为对预言有了解的非千禧年派的人，说成几乎是从基督复活到基督再来时为止。别的人则主张这段时间，是从罗马帝国的迫害到基督再来时为止。按罗马帝国逼迫基督教差不多有二百年；当君士坦丁当皇帝的时候，是主后三百一十二年，罗马停止逼迫基督教。君士坦丁是一个很有问题的基督徒，但人称他是一个基督徒皇帝，他下了一个命令，叫一切逼迫基督教的事情停止。君士坦丁死后，有背道者朱利安继位，骤然震怒，这一次的逼迫基督教为时很短，不过一年而已。此后再没有全面性的攻击基督教，这或许就是千禧年的开始，也就是我们现在所居住的时代。我们现在正生活在千禧年国之内，或许撒但被释放的时期已经临近。此时说到一节到三节正是在地上所进行的一切事情，而四节到六节则是在天上同时所进行的：被救赎者的灵魂与基督一同作王。