圣经的预言

第一课 预言的重要性

只有圣经才能够准确预测将来，因此，我们若然不想对神的计划慒然不知，和期望能及早做好准备，我们就必须细读圣经(太二十二29)。许多基督徒从来都不曾细心了解圣经的预言，当中可能涉及以下的原因：

1. 有些基督徒误以为圣经的预言十分复杂难明。 诚然，唯有当预言真正应验的时候，我们才可完全理解预言的全部含意；可是，只要我们遵循提摩太后书二章15节的教导，我们大体上还是可以明白圣经所启示的预言性真理。
2. 有些基督徒认为研究预言会导致我们臆测未来。 这确实是一个陷阱，可是，难道圣灵不可以带领我们明白神的真理？
3. 还有些人表示，圣经所预言的将来非常灰暗，因此，研读预言会使人变得悲观──然而，信徒又何需悲观？──参看以赛亚书五十三章11节和希伯来书十章13节的教导。

以下是我们应该学习明白预言的一些理由：

1. 预言是圣经的一个主要部分，因此，我们若然忽略预言，便等于忽略了圣经的一个重要部分。 只要迅速翻阅圣经的其中一些书卷，我们便会发现当中包含许多预言性的说话，而且，更记起圣经中不少重要预言还有待应验。此外，对于四卷福音书记载主耶稣所讲过的说话，我们也要小心细读，因为它们有许多是属于预言性质。新约的书信亦有很多预言，启示录尤甚！圣经是神默示的话，一些关乎将来的信息也包含其中。
2. 我们若然忽略圣经的预言部分，我们将无法正确明白或全面揭示圣经的信息。圣经的信息统一完整，全部书卷混然一体，见证了神的荣耀作为。唯有我们接受圣经完整的信息，我们才能得着神要我们知道的真理，我们才能按正意分解神的道(提后二15)。倘若「旧约之中隐藏着新约，新约之中亦见旧约的显明」，那么，我们若要获得完整的信息，就必须一并研读旧约和新约。
3. 还有一个特别的理由，驱使我们必须研读、明白和相信圣经的预言。 留意路加福音二十四章25和27节所指的，是经上一切的话(英文圣经更在这两节共享了三个解作「一切」[all]的字)。主耶稣借着这句话，证明了旧约所有先知的著作，都是可靠和具有权威的。这个理由岂不足以驱动我们研读圣经中的预言──尤其是关乎耶稣的预言？翻阅路加福音二十四章27节和约翰福音五章39节。
4. 圣经中那些已经应验的预言，便成了一种特别的途径去证明神默示的准确性和圣经所拥有的权威。 何以见得？因为一切已经应验的预言均是按照字面的含意如实的应验。那些关乎弥赛亚来临、犹太人和外邦人的预言，早在它们应验之前的几百年便已经记在圣经之中。让我们以主耶稣降生的预言为例：
   以赛亚书四十章3节告诉我们，约翰会成为祂的开路先锋；以赛亚书七章14节预言祂由童贞女所生；弥迦书预言祂会降生在伯利恒；诗篇七十二篇10和15节预言博士会叩拜祂；以赛亚书五十三章预言祂要背负祂百姓的罪；撒迦利亚书十一章12至13节预言祂会被人出卖，换得三十块银钱；诗篇二十二篇14和17节预言祂的被钉；以赛亚书五十三9节预言祂要与财主同葬；诗篇十六篇8至10节预言祂要复活；以及诗篇六十八篇18节预言祂要升到至高。

因此，当我们看见这一切有关主降生的预言，都一一按字面应验，难道还不能给予我们无比的信心，相信圣经中一切关乎主再来和将来的预言，也会如实地应验吗？

1. 唯有透过研读圣经的预言，我们才能知道神正在进行祂的计划，我们因此才会为到将来的事做好准备。 圣经所预言的事情，是神对将来的蓝图──翻阅阿摩司书三章7节，然后再看创世记十八章17节；约翰福音十五章15节和十六章4节；同时比对罗马书十一章25节；哥林多前书十章1节和帖撒罗尼迦前书四章13节。
2. 当世人陷于恐惧时，信徒便紧靠预言的真理而保持信心。 今天许多地方诚然应验了路加福音二十一章26节的预言，但是路加福音二十一章28节的说话，却应该应验在所有信徒的身上。我们若然对神预言将来发生的事情慒然不知，当我们看见世界不断出现动荡、争战和罪恶的事时，我们又怎能不恐惧？
3. 当世人陷于恐惧时，信徒便紧靠预言的真理而保持信心。 今天许多地方诚然应验了路加福音二十一章26节的预言，但是路加福音二十一章28节的说话，却应该应验在所有信徒的身上。我们若然对神预言将来发生的事情慒然不知，当我们看见世界不断出现动荡、争战和罪恶的事时，我们又怎能不恐惧？
4. 唯有我们明白圣经的预言，我们才能防备特别会在末后的日子出现的陷阱和邪恶。 我们应当经常细读提摩太后书三章，留意1至13节所列出的特征，第14至17节则教导我们如何摆脱这些恶事的吸引。
5. 进入我们心思意念的预言真理，将对我们的品格造成深远的影响。 罗马书十五章4节告诉我们研读先知话语的结果，但以理书十章19节也在这方面给予我们重要的教训。
6. 神应许特别赐福给那些研读圣经预言的人。 启示录一章3节和二十二章7节明确告诉我们这点。

第二课 主再来的应许

神话语中一切未曾应验的预言，都是关乎主耶稣基督亲自再来的应许；我们会在这课思考彼得后书三章3至4节的问题。这是好讥诮者提出的问题，但是，我们在这里却会以最诚恳和最恭敬的态度来问这个问题。当我们探讨这个问题的答案时，我们将会深深感受到圣经对于主的再来，是何等地肯定。现在，让我们先看看这个问题出现的语境。彼得后书三章3至4节记载了一些我们必须知道和认清的事实，那是特别关系到末世──恩典的时代将要终结，主即将再来之前的日子──要发生的事情。我们可以预期末世会出现好讥诮的人。为甚么？因为当人讥诮基督再来的荣耀真理时，便正好应验了这个预言！彼得把好讥诮者所嘲讽的问题清楚告诉我们，不过，我们现在也要问这个问题：「主要降临的应许在这里呢？」，并且为它提供七个答案。

1. 我们可以在旧约找到主再来的应许。
   旧约共有39卷书，当中包括5卷摩西五经(创世记至申命记)；12卷历史书(约书亚记至以斯帖记)；六卷诗歌书(约伯记至雅歌和耶利米哀歌)；和十六卷大小先知书(以赛亚书至玛拉基书)。提摩太后书三章16节和彼得后书一章21节所言的，正是上述所列的书卷；我们在这五大类的书卷中均找到主再来的应许。以下是其中一些例子：
• 创世记三章15节：「你要伤他的脚跟」这句说话，在各各他山上应验了，那时主耶稣正为我们被钉在十字架上受死。至于「女人的后裔要伤你的头」这句话，则是指到主再来的时候，最终消灭撒但(帖后二8；启二1-3)。
• 创世记五章24节：比较希伯来书十一章5节和帖撒罗尼迦前书四章17节。
• 创世记第二十二章、二十三章和二十四章：亚伯拉罕(预表父神)；以利以谢(预表圣灵)；以撒(预表主耶稣)和利百加(预表新妇，即教会)。
• 创世记四十一章45节：约瑟拒绝娶外邦女子为妻的时候(预表基督)；(比较创世记四十二章8节)。
• 创世记四十九章10节：无须赘言！
• 撒母耳记上十六章11节：「大卫子孙」的写照。
• 列王纪下二章11节：比较帖撒罗尼迦前书四章17节。
• 约伯记十九章25节：比较撒迦利亚书十四章4节和使徒行传一章11节。
• 诗篇二十二篇、二十三篇和二十四篇：诗篇二十二篇预言主的死；二十三篇应验在如今信徒的身上；二十四篇则有待应验。

以赛亚书至玛拉基书充满了主再来的预言。它们在主第一次降世的时候并未曾应验；要等到祂第二次再来的时候，便会应验──比较以赛亚书六十一章和路加福音四章18至19节。旧约有何等多的应许，是关系到主再来！

1. 我们可以在四卷福音书找到主再来的应许。
   我们在四卷福音书找到主耶稣基督许多出于圣灵感动和带有权柄的说话。祂一次又一次预言自己的再来，例如，请翻看以下的经文：
• 马太福音：十六21、27，二十四3、27、35、36、37和44，以及二十五1-13.
• 马可福音：十三24-27.
• 路加福音：十九11-27和二十一21-22.
• 约翰福音：十四1-3和二十一21-22.

因此，透过救主清晰的说明和祂讲的许多预言，我们得知祂再来的应许。

1. 我们可以在使徒行传找到祂再来的应许。
   
   有两处经文特别需要留意：
• 使徒行传一章9至11节：天使的见证非常重要，因为他们传讲有关主降生(路一28-33，二8-14)，和主复活(太二十八1-8)的预言均完全应验。
• 使徒行传十五章14至17节：第14节是神正在进行的工作。16和17节则有待应验。
2. 我们可以在保罗、雅各、彼得、约翰和犹大的书信中找到主再来的应许。
• 保罗：哥林多前书四5，十五51-52；歌罗西书三4；帖撒罗尼迦前书四13-17；提多书二11-13和希伯来书九24-28。
• 雅各：雅各书五7-8。
• 彼得：彼得前书一10-11，五4和彼得后书三3-4。
• 约翰：约翰壹书二28和三1-2。
• 犹大：犹大书14节。
3. 我们可以在启示录找到主再来的应许。
   我们若不是从主再来这应许的角度来理解启示录，这卷书根本就毫无意思。启示录一章7节，和二十二章7节、12和20节可以概括全书的信息。
4. 我们可以在最后晚餐主所讲的说话中找到主再来的应许。
   请读哥林多前书十一章23至26节，特别留意最后几个字。每次当我们守圣餐时，我们便记得主再来的应许。
5. 在每位信徒的心中都可找到主再来的应许。
   请翻阅启示录十九章10节。在我们这些信徒心中，甚么是「耶稣的见证」？那就是主再来的应许。圣灵在我们心中作见证，让我们确信主必快来，我们对此充满盼望，不禁呼应说：「阿们。主耶稣啊，我愿?来！」──翻阅启示录二十二章20节。

第三课 一些关乎主再来的错误观念

由于不少人对主再来的真理存有误解，所以我们必须清楚明白圣经的有关教导。圣经中所有预言主再来的经文，都完全调协一致。它们均清楚指出主是有形有体、带着荣耀的身体再来。这方面的真理有许多详尽的细节，我们无须愚昧地把它们奉为教义般遵守；然而，有关祂会亲自再来(帖前四17)，和祂第二次再来会像祂第一次降世般真实(徒一11)，却是无容置疑的事实。有鉴于此，要消除今天的人对主再来的误解和错误观念，并非一件难事。

请读约翰福音十四章1至3节。当我们的主说：「我必再来」的时候，这句话是甚么意思呢？

1. 祂所指的，并非是祂保证会「属灵地」与每个神的儿女同在的经验。
   基督应许与我们同在，这是何等宝贵的应许！然而，亲身经历主的同在，就更加奇妙了！我们从诗篇二十三篇4节和以赛亚书四十三章2节得知旧约信徒有主同在的应许；我们在马太福音二十八章19至20节亦看见主在升天之前，应许会与我们同在。当我们读到希伯来书十三章5至6节，再一次认知到这个真理时，我们亦确实得着很大的安慰和提醒。可是，当我们的主说：「我必再来」的时候，祂的意思却并非等同于与我们同在。当主耶稣升天的时候，祂的门徒看见有一朵云彩把祂接上去，忽然…请再读使徒行传一章10至11节。
2. 祂并非指到赐下圣灵。
   在约翰福音十四章18节，主耶稣应许我们赐下圣灵；这个应许已经在五旬节那天，随着圣灵大大浇灌而应验(徒二1-4)。的确，主耶稣借着圣灵，以一种崭新和奇妙的方式临到昔日正在等候的众门徒身上，然而，这却并非应验了祂在约翰福音十四章1至3节所说的话──「我必再来」。只要我们停下来想想，有关祂再来的应许在五旬节之后仍不断地提及，我们就知道这应许未曾在五旬节那天应验。「主亲自」要再来(帖前四16)，我们正「等候救主，就是主耶稣基督」(腓三20)──而不是圣灵。
3. 祂并非指到我们悔改信主之后的美好经验。
   
   的确，当我们接受主成为我们救主的那一刻，主就会进入我们里面(约一12；加二20)；但这却不可以与祂再来的应许混为一谈(来九28)。翻看帖罗尼迦前书一章9至10节──那里的信徒已经悔改信主和参与事奉，然而，他们还是在等候主的再来。这两节经文不是为了要劝人悔改，而是指出基督要再来的明确事实。
4. 祂并非指到信徒死后的经验。
   诚然，我们无须害怕死荫的幽谷或死亡本身，因为主已经战胜死亡，无论生死，祂都会与我们同在。我们可以和应大卫的说话──诗篇二十三篇4节！但死亡始终是我们的敌人(林前十五26)。我们并非盼望死，而是盼望主再来(多二11-13)。请读约翰福音二十一章21至22节(比较18和19节)，我们便会看见死亡和主再来的分别。况且，主再来不可能是指到信徒死后的经验，因为有些信徒将不会死(林前十五51-52；帖前四17)。
5. 祂并非指到某些与祂亲自再来无关的历史事件。
   有些人认为基督在耶路撒冷被毁(主后70年)的时候，便已经再来。一个现代的异端教派则指出祂已在1844年再来；还有另一些人认为祂已经在1914年再来！──翻阅马太福音二十四章30节和二十六章64节。
6. 祂并非指到这个世界会逐渐进步，最终引进祂的再来。
   这正是某些人称之为的「基督教扩散」，乃是缓慢的一个过程，对比于圣经一再强调基督会突如其来和始料不及地再来──翻阅马太福音二十四章27、36、42和44节；帖撒罗尼迦前书五章2节和启示录三章3节。。
7. 祂所指的再来，不是为到其中一些属祂的人，而是为到所有属祂的人。
   帖撒罗尼迦前书四章16至17节告诉我们，所有死了的圣徒必先复活，活着还存留的也必被提到空中与主相遇！绝无部分或少数被拣选者被提的含意──翻看哥林多前书十五章23节和51至52节。新郎要来迎接新妇(弗五22-23)，是包括了所有的信徒(太二十五6)。主是为了所有真正重生、用血买赎回来的神的儿女再来，祂再来是要带我们回到天家。我们当中有谁配得主亲自来迎接他进入祂的家里？──完完全全是出于祂奇妙的恩典！
   我正在等候那位为我受死的主再来；
   噢，祂的话激动我的心，
   我会为你再来。
   我几乎听见祂的脚步声，
   快要接近门槛，
   我的心，我的心正逼切渴望
   永远与祂同在。

第四课 教会被提

主耶稣基督很快便要亲自再来！我们在第二课查经中已经看过圣经有极多经文见证这个荣耀的事实；而在第三课的查经中，我们亦已明白有关基督再来的应许，只能按字面的含意来解释：在二千年前降世的主耶稣基督，便正是快要再来的那一位(来九26和28)。那么，祂将会以甚么方式再来，何时再来，以及为谁再来？

我们进入这次查经之前，我们先要指出，根据圣经的教导──它可能是为了更清楚地说明这个真理──基督再来将分成两个阶段。旧约的预言均告诉我们，祂会带着能力，以人子的身分来作王管治。不过，新约有两段重要的经文告诉我们，在我们那位配受称颂的主(亚十四4)，以人子的身分(太二十四27和30)，为着拯救以色列(亚十四3)，在众人眼前显现(启一7)，和报应祂的仇敌(帖后一7-8)之前，祂先会召聚众圣徒在空中与祂相遇(帖前四16-17)。祂带着权能和荣耀再来之前，会有许多预兆先出现(太二十四章)；可是，祂在空中召聚祂的教会这件事，却可能在任何一个时刻发生。由于祂为此再来的时候，祂会带走所有属祂的人与祂同在，所以这件事被称为「教会被提」。以下两段经文揭示了这个重要的真理：

1. 帖撒罗尼迦前书四章13至18节
2. 哥林多前书十五章51至53节
1. 留意帖撒罗尼迦书四章15节几个非常重要的字：「我们现在照着主的话告诉你们一件事」，换句话说，保罗接着所写的东西，乃是主向他启示的。这不是单纯属于保罗自己的想法──紧记这一点！
2. 我们亦要留意哥林多前书十五章51节几个重要的字：「我如今把一件奥秘的事告诉你们」。在新约，「奥秘」一词往往是指到旧约还未曾揭示的真理。「奥秘」是一些神刚刚向人揭示的事。被提的真理是主耶稣所应许的(约十四3)，但它只有透过使徒保罗完全揭示和解明。

帖撒罗尼迦前书四章13至18节已包含了哥林多前书十五章51至53节的教导，因此，让我们局限于查考前者那段经文。当耶稣将属祂的人提到空中与祂相聚的时候，究竟情况将会是怎样？

1. 祂会亲自从天降临。 帖撒罗尼迦前书四章16节：「主必亲自…」，这并非另一位耶稣，乃是升天的同一位耶稣(徒一11)，「永远是一样的」耶稣(来十三8)。是的，这位荣耀的主，便是那位昔日在世上满有慈爱和恩典，为我们死在十字架上，和应许我们将会再来的主耶稣。耶稣会亲自再来！
2. 祂会在突然之间降临在空中。帖撒罗尼迦前书四章16节：「有呼叫的声音…声音…号吹响…」。我们不知道世人是否听见或了解当时正在发生甚么事，(比较使徒行传二十二9)，但我们可以相当肯定的，是所有信徒将明白和了解甚么事情发生！神的介入往往是来得很突然和令人感到很惊奇的，(比较洪水、出埃及和五旬节所发生的事)。主以戏剧性的情景升天(可十六19；二十四51和徒一9)──祂也会以戏剧性的情景降临！
3. 当祂降临的时候，「那在基督里死了的人必先复活」──帖撒罗尼迦前书四章16节；并非所有死人都复活，而是「在基督里死了的人」，即是信徒。这是最先的复活。无论是在基督降生之前或之后死去，只要是已经得救的，这时都会以荣耀的身体复活。在祂降临之前，这些人是「睡着了」(帖前四13-15和哥林多前书十五51)，但到了祂降临的时候，他们一直与基督同住的灵(林后五8；弗三15和腓一23)，便会穿上永不朽坏的身体(林前十五52)。
4. 活着的信徒将会得着改变和被提──帖撒罗尼迦前书四章17节。这正是哥林多前书十五章51节的意思──「我们不是都要睡觉」；有些基督徒不会死，因为他们在主降临的时候仍然存活，然后便得着不朽的身体(林前十五53)，血气的身体便变成属天的形状(林前十五35-49)──而这一切会在一眨眼之间发生！信徒会在突然之间被提到空中与主相聚。数以百万计信徒会在地上突然消失，情况就如旧约时代的以诺(来十一5)和以利亚(王下二11)；以及像耶稣升天时消失了一样(徒一9)。
5. 圣徒将有重聚的荣耀时刻。帖撒罗尼迦前书四章17节──「和他们一同」。何等的伟大场面！这亦暗示我们将认得我们所爱的人和所有圣徒。
6. 最重要的，是我们要与主相遇──帖撒罗尼迦前书四章17节：「在空中与主相遇」。多么令人振奋的时刻！我们终于可与我们的主──挚爱的救主──相聚。
7. 「我们就要和主永远同在」──帖撒罗尼迦前书四章17节。帖这是行程的终点(诗二十三6)，比较诗篇十六11和约翰福音十七24。

这个蒙福的盼望给予我们何等的安慰(帖前四18；多二13)！当我们的主降临和召聚众圣徒之后，祂便会带着能力和极大的荣耀在地上作王(路一32-33)。

噢！主耶稣，还有多久？

还有多久我们才可欢呼歌唱？

基督再来，哈利路亚！

哈利路亚！阿们！

第五课 主再来的预兆

我们在上一课知道基督徒的「蒙福盼望」，乃是基督亲自再来，首先在空中与属祂的人相遇(帖前四17)，然后便带同他们降临地上(犹14；亚十四4；徒一11)。如今，我们想知道的，是有没有任何方法可引导我们大概晓得祂会在何时再来？

当然，我们若试图推断祂会在那一天和那个时辰再来，就实在是愚不可及和大错特错(亚十四7；太二十四36；可十三32；徒一6-7)，不过，神的话语确实有提到某些预兆，显示我们如今这个世代已接近尾声──翻看路加福音二十一章28节。主耶稣本人、旧约的众先知和新约的众使徒，均预言地上和教会之中会有某些事件发生，然后便引进主的再来。正如施洗约翰的出现，便是弥赛亚即将来临的标记(赛四十3)，同样地，今天在地上和教会中间出现的某些预兆，将可准确地告诉我们主再来的时候将近。

严格来说，信徒被提是主再来的第一阶段，但在这之前并没有相关的预兆；主从天上降临，在空中与众圣徒相遇，一直是教会最逼切的盼望(腓三20；帖前一10)。圣经所讲的「预兆」，只与祂带能力和荣耀再来，以人子的身分作王有关；但有鉴于主必然是先来接属祂的人，然后才会带同他们一起降临，那么，我们便有理由相信，当我们具体看见某些预兆，告诉我们主荣耀地降临的时候快到，我们就得知信徒距离被提的时间将更近。

只要我们细心研读圣经，深入了解以下所列出的经文，我们将会发现在(1)世界；(2)教会和(3)犹太人这三方面所出现的某些预兆，将告诉我们主快再来。

1. 世界的预兆
1. 罪恶和不法的事会增多，情况就如挪亚和罗得的日子相类似──提摩太后书三1-5；路加福音十七26-30；创世记六11。
2. 国际间的重大灾难、混乱和恐惧──路加福音二十一25-26，和特别是核战的恐惧──马太福音二十四3-6；彼得后书三10。
3. 饥荒、瘟疫和地震──马太福音二十四7。
4. 劳资纠纷、罢工，工商业的大规模骚乱──撒迦利亚书八10；雅各书五4。
5. 出远门的次数和知识大量增加──但以理书十二4；那鸿书二3-4；以赛亚书三十一5，六十8。
6. 累积财富──雅各书五1-3。
7. 许多以和平为题的谈论，和举行有关和平的会议──帖撒罗尼迦前书五1-3。

 今天，这些预兆岂不是有目共睹？它们岂不是告诉我们，主再来的日子近了？

1. 教会的预兆
1. 背道的人增多──帖撒罗尼迦后书二3；提摩太前书四1；提摩太后书四3-4。
2. 虚假和名不副实的信仰──提摩太后书三5。
3. 在教会中表现得不冷不热──马太福音二十四12；启示录三14-20。
4. 不少人讥诮真理──彼得后书三3-4。
5. 假先知和大量涌现假宗教和拜鬼的宗教(邪教)──马太福音二十四11；提摩太后书四3-4；帖撒罗尼迦后书二7-10；彼得后书二1-2。
6. 忠心的信徒会遭遇很多逼迫──马太福音二十四9-10；马可福音十三9-13。
7. 普世的福音工作──马可福音十三10。

你不认为这些预兆在今天是有目共睹吗？这些在教会中间出现的预兆岂不告诉我们主快再来？

1. 犹太人的预兆
   请读路加福音二十一章29至32节。在这一段经文中，我们的主将犹太国比喻作无花果树。祂告诉我们，当无花果树发芽和结果的时候，我们就可以肯定祂再来的日子近了。
   今天无花果树已经开始发芽。

• 在过去三十年，犹太人重回以色列一事，已经应验了圣经中的许多预言──以赛亚书十一11-12；以西结书三十六24，三十七21；耶利米书二十三3-8，三十二37-41；阿摩司书九14-15；路加福音二十一24。
  「从世界各地回来的犹太人再次齐集在以色列。极其繁多的亚伯拉罕后裔，乘着船、搭着飞机，一周复一周，一个月复一个月地抵达以色列的港口。」
• 以色列在工业、农业和文化方面的奇妙发展，也应验了圣经的预言──以赛亚书三十五1-10；耶利米书三十18-22，三十一7-14；撒迦利亚书十四9-11；何西亚书三4-5 。
  犹太人这些重要的预兆确实地告诉我们，主再来的日子近了。

当我们研读和默想上述的经文时，我们岂不是清楚察觉我们正活在这世代的尾声，我们岂没有理由相信「主来的日子近了」(雅五8)？这真理既是最荣耀，但同时亦是最严肃的。对于每个认识祂和相信祂是主和救主的人而言，这是荣耀的真理；但是，对于那些未曾认识祂、未曾悔改相信祂的人而言，它却是极严肃的真理。在结束这课查经之前，请翻阅以赛亚书五十五章6至7节。

第六课 基督的审判台

当人相信主耶稣基督的那一刻，神便拯救了他(徒十六30-31；罗十9-10)。没有人配得拯救，人也不能做任何事情来赚取救恩。救恩完全是神的恩典(弗二8-10；多三5)，任何人只要相信和接受主耶稣基督为个人的救主，都可得着神白白赐下的救恩。因此，救恩既然是白白的恩典，当主再来的时候，所以基督徒便能来到祂面前，永远与祂在一起(帖前四17-18)。可是，基督徒有很多种──有忠心的，也有不忠心的(太二十五21)，有属灵的，也有属肉体的(林前三1)，有勤勉的，也有胡涂的(弗五15-17)。倘若主再来的时候，所有基督徒都会被提，那么，我们做哪种基督徒又有甚么相干？事实上，它关系重大：

「因为我们众人必要在基督的台前显露出来」(林后五10)，然后将获得赏赐(林前三14)，或是「受亏损」(林前三15)──乃是依据我们是哪类基督徒。

各位信徒，有一个重要的考试快将来临，我们若要得着「满足的赏赐」(约贰8)，我们要有相称的行事为人。我们是哪类基督徒，实在是关系重大的！信徒不会再为到本身的罪受到审判，因为耶稣基督已经亲自背负了人类的罪，接受了十字架的刑罚(约五24)；但是，我们却要为到自己的行事为人接受审判，这正是本课查经的主题。

1. 当我们站在基督的审判台前，我们将显露我们的本相。

 此刻在地上，我们难得让别人看见自己的本相；唯有神看见我们的内心(撒上十六7)。现在请翻阅哥林多后书五章10节。这节经文的意思可直译为「我们各人将毫无掩饰地显露出来」，或「显露我们的真性情」。在这方面，请翻看使徒行传五章1至10节，然后再留意哥林多前书三章13至15节告诉我们，有火会试验我们为主所作的是怎么样的工程──而非工程的表面。哥林多前书四章5节告诉我们，神是看我们的内心，因此，当我们站在基督的判台前，祂便会显明我们心中的意念，我们便按此而得到赏赐。

1. 当我们站在基督的审判台前，我们将要交待自己的行事为人。
   罗马书十四章12节告诉我们这点。留意是无人能例外，因为保罗说：「我们各人…」，同时，我们还要留意，我们要交待的人是自己，而非其它人。那时将会显明的是：
1. 我们的生活是为着神的荣耀，抑或是为到满足自己(林后五15)；
2. 我们如何运用时间(约九4；弗五16；彼前一17)；
3. 我们如何运用金钱、财产和所拥有的东西(太六19-21；提前六17-19)；
4. 我们有否寻找失丧的人(但十二3；林后五11)；
5. 我们有否忠心祷告(路十八1)；
6. 我们所说过的话(太十二36)；
7. 我们对弟兄姊妹的态度(罗十二10，十四10；加六1)；
8. 我们所作的工程(林前三13)。
2. 当我们站在基督的审判台前，一切没有价值和虚浮的东西都会被烧毁，只有那些在火试验之后仍然存留的东西才可保留。
   请读哥林多前三章12至15节，留意两类的材料：
1. 经得起火的试验，而且还被火炼净的材料(金、银和宝石)
2. 很容易被火烧掉的无价值东西(草、木和禾?)

我们的行事为人是由其中一种材料造成──一就是经得起火的试验，一就是被火烧毁！

1. 当我们站在基督的审判台前，目的不是在于惩罚不忠的信徒，而是在于赏赐忠心的信徒。
1. 有些人会听到神的称赞(太二十五21-23)；
2. 有些人会得到升擢(路十九17-19；罗十五10；启二十4)；
3. 我们每一个人都可能得着冠冕。请翻阅这些经文：不能朽坏的冠冕──给生活有节制的信徒(林前九25)；生命的冠冕──给忍受试炼的信徒(雅一12)；喜乐的冠冕──给参与救人灵魂事奉的信徒(帖前二19-20)；荣耀的冠冕──给牧养群羊的信徒(彼前五2-4)；公义的冠冕──给爱慕祂显现的信徒(提后四8)。
2. 当我们站在基督的审判台前，我们可能会慨叹自己早应该更忠心、更热心或更谨慎作工和事奉，但已经太迟了！
   我们此刻便要这样做──哥林多前书十一章31节；约翰壹书二章28节！

第七课 大灾难

我们从圣经中得知这个纷乱的世界将会史无前例地经历一段战祸和灾难不绝的痛苦时期；圣经对它有不同的称谓，包括「大灾难」(太二十四21-22、29-30；可十三24；启七14)，「雅各遭难的时候」(耶三十7；但十二1)；「主的日子」(赛十三9；珥二1；摩五18、20；番一14-18；帖后二2；启六12-17)；和「我们神报仇的日子」(赛六十一2)。它将会是人类历史中最黑暗的时期，相比之下，即使是亚述人的残暴行径、耶路撒冷被围攻的可布情景、异端裁判所行的酷刑、拿破仑的连番战役、1914至1918年的血腥屠杀、和纳粹政权所进行的大屠杀，也变得微不足道。它将会是最黑暗的一夜，黎明之后，便骤然出现千禧年的荣耀，因为经历完大灾难，主便回来建立祂的荣耀国度，地上便进入?金时代！

圣经既有这许多经文论及这个称为「大灾难」的时期，将每一个细节奉为教义乃属不智，然而，有关大灾难的事实却是无容质疑。

1. 当圣经称之为「敌基督」的那位大有能力，又极为邪恶的人物出现，这个世界便开始进入大灾难时期。这个人物似乎会成为世上前所未有的伟大战士、国家元首和宗教领袖(结二十八3-7)。以下的经文均有提及他：但以理书七2-27，九25-27，十一35至十二3；帖撒罗尼迦后书二1-12；约翰壹书二18、22，四3；约翰贰书7；启示录十三11-18和十九20。这位可怕的人物如今可能已生在世上。圣经亦称他为「大罪人」(帖后二3)、「沉沦之子」(帖后二3)、「不法的人」(帖后二8)，先知但以理则称他为「卑鄙的人」(但十一21)。他将会是撒但的爪牙，是魔鬼扮成的假基督。请留意以下七项明显的对比：

2.     假先知将会是敌基督的同工(启十三11-18，十九20)，他将会有权控制军事(启十三4)、商业(启十三17)和敬拜(启十三15)的体制，并自称是神(帖后二4)。

1. 在大灾难的起头，敌基督将会与犹太人订立盟约，然后他却毁约，行毁坏可憎的事，使圣殿荒凉，并要求全世界的人敬拜他。请翻看但以理书九章27节和比较主在马太福音二十四章15节和但以理书十二章11节所说的话。现在再看帖撒罗尼迦后书二章4节，启示录十二章12节和十三章4节！最初，一般人未能察觉到敌基督的真正身分，但到他毁了他先前与犹太人所定的约，人们才认识到他那邪恶的本相。然后，会出现世界性的战争(太二十四6；启六4，十六12-16)、饥荒、瘟疫和死亡(太二十四7、21-22；启六5-8)；地震和其它可怕的灾难(可十三24-25；路二十一11、25、26；启六12-17，十六1-11)。
2. 在大灾难的期间，犹太人会传扬神国的福音，许多人得着拯救，但因着他们对神的忠心，将会遭遇殉道。是的，我们何等安慰地知道，在教会时代到了终结的时候，所有得蒙救赎的人都会被提到空中与主相遇(帖前四16-17)，无数的人将会得救。他们必须经过大灾难，他们没有机会属于基督的新妇和身体──教会，但他们却可以「在神宝座前，昼夜在殿中事奉他」(启七15)。在大灾难期间，犹太人将会成为耶和华的真正见证人，传扬神国的福音(赛四十三10、12)；至于那些因为相信神而拒绝向敌基督和兽下拜的人，他们将遭遇逼迫和殉道，但他们却必然得救(启六9-11，十三15-18)。
3. 在耶路撒冷附近战斗的哈米吉多顿大战，将会是大灾难的最巅峰，终结将是基督自己成为胜利者。那将会是一个严肃和可怖的时刻，也是人类历史中一次惨烈的战争──翻阅撒迦利亚书十四章1至8节。基督会亲自带着能力和极大的荣耀再来，击败祂的仇敌和建立千禧年的国度(亚十四9、16；启十九16)。
4. 笔者相信教会将会避过这次大灾难，我们将会在下一课说明当中的理据。因此，我们必须设法逃避这个临到地上的可怕日子──以赛亚书五十五章7节──如此我们便可应劝告失丧的人，他们要逃避将来的忿怒，就需立即悔改(太三7)。

第八课 教会和大灾难

在上一课查经，我们知道按照圣经的预言，大灾难将会是神施行审判时，出现在地上的极大祸患，是历史上前所未有的。当这个可怕的时刻进入人类历史的时候，教会将会在哪里？我们相信教会将会在大灾难发生之前被带走，因为耶稣会来召聚属祂的人与祂相遇──根据约翰福音十四章3节的教导。有甚么理由支持我们这个信念？

1. 当我们回想教会的性质、召命和拣选、她在神计划中的位份，以及她与基督的关系，我们便肯定教会不用经过大灾难。 教会是一群「被召出来」的信徒，当中包括普天之下的犹太人和外邦人──翻看使徒行传十五章14节。教会在神计划中的位置是属于间歇性质，这间歇的作用随着被提这「奥秘」而终结(林前十五51-53；帖前四16-17)。当教会的工作已经完成和转化为另一个形式，那么便轮到有关以色列的预言再次发展。此外，试想教会与基督的关系(弗五31-32)。教会是基督的新妇，教会若要经历大灾难，便等于要基督自己再次承受神的忿怒。
2. 圣经没有一处强调教会要经历大灾难，亦没有任何经文提醒信徒要预备自己经历大灾难。倘若教会必须经历大灾难乃神计划的一部分，那么，我们的主岂不会提出这个事实，并且提醒祂的门徒和我们要留意这件事吗？然而，在约翰福音十二、十四、十五、十六和十七章(祂在这几章经文是特别对「属祂的人」说的，并没有提及信徒被提之后发生的事情，那是特别关系到犹太人的)，祂对大灾难只字不提。祂只有在马太福音二十四和二十五章，马可福音十三章和路加福音二十一章谈论到大灾难，可是当中的警告却完全与教会无关。我们的救主给教会的最重要嘱咐是在约翰福音十四章1至3节。而且，当我们翻到特别为教会而写的新约书信，我们也是完全找不到任何对信徒发出的提醒，嘱咐他们为大灾难作好准备。
3. 倘若教会要经历大灾难，那么，圣经许多应许便只是给予信徒一个虚假的盼望。 基督徒的最大盼望不是死，甚或不是上天堂，而是「蒙福的盼望」──翻阅提多书二章11至13节。圣经往往是以一种?赏的角度来教导主再来的应许，藉此鼓励信徒过圣洁的生活(约壹二2-3)，学习忍耐(雅五7-8)，和谨慎自守(彼前一13-15)。倘若教会要经历大灾难，那么我们就应等候大灾难的发生，而不是主的快来，事实却是──翻看帖撒罗尼迦前书一章10节！保罗在信徒面前所守的最大盼望，是他们无须经历死亡而得见主，要是他们都要经历大灾难，岂不是死去比活着还好？
4. 圣经明确教导信徒是已经脱离了神的忿怒，免去审判；可是大灾难却是审判的可怕时刻，是「羔羊忿怒」的时刻。 诗篇二十五篇告诉我们，大灾难是神的忿怒临到祂仇敌的时刻，然而，我们并非祂的敌人，神没有为我们积蓄忿怒， 因为基督已经在各各他山上为我们接受了罪的刑罚(约五24；罗五9；帖前一10，五9)。倘若基督徒要经过大灾难的「炼净」，那么， 为何只需那些仍然存活的信徒接受这个可怕的审判？
5. 在展示将来各样事件大致全貌的启示录中，教会的象征在大灾难开始之前便出现在天上。 大灾难不可能在羔羊打开有七印封严的书卷之前发生(启五章)；一直要等到七印全部打开，灾难才会出现(启六章)。
6. 若有人指出教会要经历大灾难，将会与旧约三个典型的喻意相违。
1. 以诺在神用洪手审判之前被接去(创五24；来十一5)──预表在可怕的审判临到地上之前，活着的众圣徒被提(帖前四17)。
2. 神用洪水审判的时候，保存了挪亚一家的性命(创七1、16)──预表了大灾难的时候，保存了以色列，因为神为了选民的原故，减少了审判的日子(太二十四22)。
3. 救罗得离开所多玛(创十九22)──主如今要对祂的教会说：「你还没有到那里，我不能作甚么(审判)！」
7. 信徒要作神的使者，求罪人与神和好(林后五20)。 代表政府和谈的使者，会得到政府的保护，在发动战争之前必定被召回安全之地。因此，神会在大灾难前召回祂的使者！
   父啊！愿?的国降临，
   带着永活的权能临在；
   用了很长时候间来
   说出最后一个字，
   引进了胜利的时刻。

第九课 地上的黄金时代

在圣经的最后一卷书，我们看见有一段时期，是随着我们的主耶稣基督再来，祂会在地上作王一千年。这将会是地上的黄金时代──或称为千禧年──翻看启示录二十章1至7节。圣经亦把这段时期称为「将来的世界」(来二5)、「神的国」(可一14)、「末日」(约六40)、「复兴的时候」(太十九28)、「安舒的日子」(徒三19)、「万物复兴的时候」(徒三21)和「主耶稣基督的日子」(林前一8，五5；林后一14；腓一6)。从有历史记载的六千年来，人类一直试尽各种制度、法律和规条，来改善生活；他们也一直为到和平及兴盛而奋斗──可惜却全然失败。全世界都充满了各样的扰乱和苦难，情况更每况愈下。人类想制造一个和平与兴盛的黄金时代，但一切的努力终归徒然！可是，神已经应许要在地上建立祂的政权，祂要以公义治理全地。我们正是为此祈求：「愿?的国降临」(太六10)；唯有当我们的大君王亲自来到，祂的国度才会降临。因此，祂明显要在千禧年之前来到，这样才能引进和建立祂的国度。我们现在还未进入千禧年，我们也不能制造或引进千禧年，唯有主才能够──而且祂也一定会这样做！千禧年将会是甚么样子？「当王来到的时候，它将会是怎么样？」

1. 那时，撒但会被捆绑和丢入无底坑。当撒但仍然掌权的时候，这个世界不可能有永久的和平及兴盛──看启示录二十1至2节。这个神的夙敌和人类的敌人，昔日在各各他的山上已经被击败(约壹三8)；然而，到他被捆绑和丢入无底坑的一刻，就更是大快人心和让人可以完完全全地得着释放！他再不能像「咆哮的狮子」那样到处闹事(彼前五8)；他也再不能在人面前装作「光明的天使」般欺骗人(林后十一14)。
2. 那时，主耶稣将会亲自作王，治理全地。翻阅路加福音一章31至33节，留意当中不断重复「要」这个字。如今，祂的国是属灵的国，祂在每个属祂的人心中作王(路十七21)；但到了那时，那将会是有个真正的国度──翻阅和比较诗篇二6；以赛亚书二十四23；耶利米书二十三5-6；但以理书七13、14；撒迦利亚书九10和14。祂将会以公义治国(赛九7，十一1-5)；全地将充满和平(赛一4 ，五十四13，五十五12，六十18，六十五25，六十六12；何二18)；喜乐(赛三十五10)和繁盛(赛六十五21-23；弥四4；摩九13)。
3. 那时，众圣徒将与基督一同作王。翻阅启示录二十4，三21──比较马太福音十九27-28。这是何等奇妙的权利和责任！
4. 那时，地上将再无疾病。这是以赛亚书三十三章24节和撒迦利亚书十四章告诉我们的。
5. 那时，死的权势将被抑制和摧毁。翻阅启示录二十章14节，和比较以赛亚书六十五章18至20节和哥林多前书十五章15节。在千禧年的时候，死亡再不常见，事实上，它只会成为审判的刑罚。不过，根据圣经的显示，生活在这一千年中的人似乎都很守规矩。
6. 那时，连动物也都蒙福。翻看以赛亚书十一章6至9节和六十五章25节。
7. 那时，战争将会止息，世上将不再有贫穷。我们的主曾预言现今的世代将充满扰乱和战争──翻看马太福音二十四章6节，但是根据以赛亚书二章2至5节，约珥书三章10节和弥迦书四章3节，我们知道当主自己亲自作王的时候，世上将再无缺乏和贫困。
8. 那时，以色列和经历过哈米咭多顿大战后幸存的外邦列国，将蒙受奇妙的祝福。我们需要翻阅以赛亚书二十七6；撒迦利亚书八23，十二10，十三1；罗马书十一26──比较马太福音五35。
9. 那时，公义将会在全地得胜。在现今的世代，神呼召祂的百姓要为义受苦，可是，到了基督作王之后，情况将是何等不同──翻看以赛亚书一章16至18节；耶利米书三十三章15节；哈巴谷书二章14节。
10. 那时，全地都要敬拜主。翻看以赛亚书四十五23；五十二1、7-10，六十六17-23；西番雅书三9；玛拉基书一11；启示录五9-14。
11. 那时，咒诅将要除去。原初临到受造万物的咒诅将被除去(创三17-19)，以致神可以亲自与人同在，人与神的相交，可达前所未有的亲密程度(结二十七27-28；番二10-13；启二十一3)。
12. 那时，人类历史将步入最终的永?。活在千禧年的人虽然蒙福，可是还未至臻完美。有些人会死，有些人亦可能会对王的管治表示悖逆。在一千年黄金时代之后，撒但会暂时被释放，然后他的最终命运将会是被丢进火湖(启二十7-10)；全地将会被烈火炼净(彼后三10)，始后便将会是永远的荣耀和蒙福。那时，腓立比书二章9至11节的美妙应许将完全应验。这是每位信徒的荣耀盼望！唯有那些属于我主耶稣基督，尊祂为主和救主的人，才能得享永远与祂同在的福气，一直至到永远！

第十课 或许就是今天！

主耶稣要亲自再来召聚属祂的人与祂相遇，不单是真确的盼望，更是逼切的盼望！我们确知祂会再来带我们回到祂为我们预备的家(约十四3)，我们相信祂不久便要再来──可能是今天！当彼得写道：「万物的结局近了」(彼前四7)的时候，他便是这个意思。彼得当时所想的，可能是古老的犹太人经济体系快将衰亡，或是他本身的生命将尽，可是，他基本上是指到这世代的终结，和基督的再来。初期信徒均相信和期待主的再来，我们今天也是存着这个信心过活(雅五8)。倘若耶稣将要再来，那么，我们就要思想我们的行事为人该当如何，因为新约作者教导这个真理时，都会从实际生舌的角度提醒信徒要有怎样的行事为人。要是我们真的相信我们的主即将再来，我们会否作出任何改变？彼得在彼得前书四章7至11节告诉我们该如何改变。

1. 我们若相信耶稣快来，我们便应当谨慎自守。请留意第7节的教导。留意「所以」这个连接词。换句话说，因为时候无多，所以我们要谨慎自守。初期信徒很需要这方面的劝勉，因为他们身边有许多自称是信奉主耶稣基督，却心不敬虔和敌挡真理的小人。今天我们也需要同样的劝勉，因为我们生活在一个根本不会预留时间给神的世界，我们要保守自己，不要被世界旳标准所同化。此外，当我们听见「打仗和打仗的风声」(太二十四6)，亦要保持平静和信心，以致我们不致惶恐失措，反而是「十分平安」(赛二十六3)──翻看箴言一章33节。
2. 我们若相信耶稣快来，我们便应当儆醒祈祷。彼得在第7节继续劝勉读者要「儆醒祈祷」。「儆醒」一词表示要在祷告生活中操练自己，防范自己打困或变得闲懒。我们这样做，不是为了使自己得益，而是为了藉祷告使别人得益。我们的祷告总是具有这种反射的作用，因为当我们为别人求福的时候，自己总是同样蒙福──参看约伯记四十二章10节。我们很难明白祷告的原理。神要是想祝福我们，我们又如需祷告？问题的答案是在于：这是神命定的方式──翻看以西结书三十六章37节。有些事情，是神要我们祈求，祂才会成就；我们若不求，祂就不会行动。因此，我们要以儆醒和殷勤的心，不住祷告──翻阅以弗所书六章18节。当然，救主快来的盼望，必然促使我们专心祷告。
3. 我们若相信耶稣快来，我们便应当彼此切实相爱。留意第8节的劝勉。彼得指出这是「最要紧的」事。信徒要在彼此中间体验到这种切实的爱。我们为何要有这种爱呢？其中一个原因是：「爱能遮掩许多的罪…」。爱能遮掩谁人的罪？我们的罪？抑或是别人的罪？它表示爱能找到一条宽恕之道──翻阅加拉太书五章22节，和比较罗马书五章5节。这是爱人的唯一途径。因着神的爱充满我们心中，我们才能「热切地」(按照英皇钦定本的翻译)爱所有人。
4. 我们若相信耶稣快来，我们便应当友善待人。这是第8节的背后意思。经文提到我们要接待朋友和旅客。这是第一世纪服事人的重要方式，但在今天仍有其价值。「款待」这个字的字根，是与友善有关，不单是指到在家中接待，更是在心中接待。第8节只是表达爱心的其中一种方式。
5. 我们若相信耶稣快来，我们便应当殷勤服事主。彼得在第10节提醒我们，神已经将某些属灵恩赐赐给我们，我们应该运用这些恩赐来让众圣徒得益。圣灵已将某些神的恩赐分给每位信徒。我们的责任是运用这些恩赐，否则便会逐渐失去它们──翻阅士师记五章23节和阿摩司书六章1节。
6. 我们若相信耶稣快来，我们便应当大胆宣讲神的圣言。第11节的意思，是我们各人都要成为「神的出口」，我们应当「按着神所赐的力量」来事奉祂，那就是，我们不是靠自己的力量宣讲，而是倚靠圣灵的能力。我们要向周围的人传讲真理，让他们认识救主。我们若不去传讲，还有谁会去呢？──翻阅使徒行传四章19至20节。要是所有基督徒都向亲属朋友传扬真理，将会出现何等大的复兴！我们还有甚么借口推却这个责任？
7. 我们若相信耶稣快来，我们无论作何事，便应当为着荣耀神而作。参看第11节如何为这段经文作结，同时比对哥林多前书十章31节的教导。凡事为着荣耀神而作，究竟是甚么意思？它表示我们要靠着神所赐的力量，行事为人都为着讨祂的喜悦和荣耀祂的名──翻看歌罗西书三章17节。

或许就是今天！──彼得的这段经文正想传讲这个信息。我们正需要这个信息的提醒，而且是每天的提醒──耶稣再来的日子，或许就是今天！